臨終關懷：給生命最後的溫暖

（上篇）

題記1：請你以臨終者曾經有過的開放、可愛和大方對待他們。

題記2：一個人永別的時候，千萬記住這4點。一不要讓他害怕；二不要讓他失望；三不要讓他失愛。四，讓他泯仇！五，不要讓他無信。

臨終與關懷

臨終關懷在發達國家，是主要以醫院的形式出現，

服務於臨終之人，和其他家庭成員。

但就其社會實用性而言，

家庭式臨終關懷，

才應成為主流。

由醫院對家庭所有成員的服務，應演變

為，家庭成員對臨終親人的服務。

那麼臨終關懷歷史、現狀如何？

能通過國外的臨終關懷產業發展、現狀，

大致了解各種模式臨終關懷現狀。

就臨終關懷的內涵而言，

並不是一個新話題，儒家素來就有「慎終追遠」的思想，表明章句之學的儒學，不止於重今生，更珍愛來生。

現代以醫院為主體的臨終關懷，過度重視物理層面的服務，如止痛，但仍未放棄對靈性的關懷。

在西方以基督教文化為核心領銜下的現代文化，許多國家有專職牧師，專心地關懷人的靈魂。

但，即便如此，日益加劇的公式化死亡處理程序，仍遭到人們普遍詬病。

精神醫學與死亡學家伊莉莎白·羅斯在她的《死亡與臨終》中說：

「一件最後重要的事是，今天的死亡過程在許多方面都是更為可怕和令人厭惡的，就是說，更加孤獨，機械化及非人化……死亡的過程變成孤立而缺乏人情味，絕症患者被迫從自己熟悉的環境中運出，匆匆忙忙送到醫院。」

這段話，

代表了先覺者，對人們不會死的譴責和憂慮。

這段話，

道出了一個實情：不會死這件事，今不如昔。

今天的死亡，

比昨天更加無奈，

更加不人性，更加無尊嚴。

所以，臨終關懷時至今日，世界範圍內，仍幾近空白。

真實需求，與供應矛盾，十分突出。

英國

在1967年7月，在倫敦創建了世界第一所現代臨終關懷醫院。

美國

1974年，美國首家臨終關懷醫院建立。

1982年，國會頒布法令在醫療保險計劃中加入臨終關懷內容。

美國的臨終關懷產業數量每年以將近17%的速度遞增。

如今，美國國家臨終關懷組織（NHO）

在50個州運行，

如今，計劃之中的臨終關懷計劃超過3100個。

列入規劃，

政府，有導向。

1992年，時任衛生部部長陳敏章說：衛生部準備將臨終關懷作為醫療衛生第三產業的重點之一，列入事業發展規劃。

2004年，有的地區醫院評審標準中新增了臨終關懷的內容，從政策導向上予以重視。

不會生也不會死

我們在生而言，免免強強，但在死，卻非常馬馬虎虎。

因為，有太多人重生而輕死。

太多人，把人比作一盞燈，把死比作滅燈。

所以，人們即時行樂。病，越來越多，治，越來越難。

所以，人們不去追討生命的本質。

所以，人們全球性地忌談死亡，怕。

所以，人們內心充滿恐懼，迷。

事實上是：不會死就不會生；

知道死才能知道生。

死生相連，

知死而後生。

所以，需要臨終關懷。假以關懷，集中釐清天問；爭分奪秒，讓臨終者——包括尚生者，返回正道，從正道的踏板上，平安走進往生列車。

臨終一仗

在臨死的時候，人們會見到許多異象。

將逝的親人會看到，

依然留守在世的家人，偶爾也會。

這不是假的。

我們不要自顧自地，陷入迷離。

親人需

要我們，我們要為他（她），備下這一次旅途的行囊。

我們要和親人，手挽手，面對和抗擊死亡。

我們必須知道，

死後有兩條或上或下的路。

我們必須同時知道，

岔路上，天使在守望，角落裡有魔鬼窺視。

你需懺悔，

才能拿起摩西的杖，才能

點地成泉，劈海成路。

不能多說了，

你懂的「你懂得」。

臨終關懷醫院，行不行？

行不行？

I don`t know

但你必須明白，你要哪些。

你必須明白，臨終關懷醫院，能給您什麼？

或者，換一種設問方式：

醫院會不會強賣我本就厭惡的東西？

比如說：唯物主義。

萬大夫在網上看到，

有一家臨終關懷醫院，

以無神論作為內容，進行臨終關懷。

哈哈哈，

誒誒誒，

適得其反。

美國人，

80%的人，不會勸別人成為唯物論，因為80%的美國人是信上帝的。

美國人，20%的人也不會把你說成是蛋白質，因為真正的無神論，實際上很少。

父親沒有赤兔馬

我父親死後，

我哭了三年。

他是肺癌，

他死的那幾天，我知道，

我躲開了——

6個月的情感折磨，我受不住最後一擊。

我夢到他，在新地方安家了，靠河，搭起了一間剛好住一個人的小屋。

天氣，看不清，好象不陰也不晴，

心情，當然有些悲傷，但進一步說，也不太悲傷。

我清楚，他的現狀。

他頭上，有一塊出血的皮。

現在，悲傷埋在較深一些的地方，

輕易翻不出來。

但是，有遺憾，為什麼我早不知道臨終關懷？

他沒有我的祝福，沒有一匹好馬，就上路了。

他，不知道，現在好不好。