國學 | 「射藝」為「六藝」之首

《尚書》有載：「汝作司徒，敬敷五教，在寬。」可見，官涉教育在緣起甚早。上古之際的夏代已有「五教」。而《尚書》所倡之「五教」便是以商契能身體力行之「父義、母慈、兄友、弟恭、子孝」等「五教」。行此「五教」，可使百姓以天倫而定其位，繼而達社會安定祥和之效。而行「五教」之機構則是「校」。

《孟子·滕文公》即言：「夏曰校，殷曰序，周曰庠。學則三代皆共之，皆所以明人倫也。」「五教」，也即是孟子所謂「明人倫」，其旨都在教民懂得尊卑長幼，親疏遠近。

孟子又說「校者，教也」。那麼，在「校」中，何以「明人倫」呢？馬端臨在其《文獻通考·學校考》中言：「夏代以射造士。」其後之六藝，首行的即是「射藝」。換言之，「射藝」開「六藝」之先河。那麼，何以以射藝為六藝之首，來教化先民，使之「明人倫」？

先看教民「明人倫」之場所。

至殷商之際，學校即是「序」，而「序者，射也」，即是習射之場所。就文字證據論，甲骨卜辭中已出現「庠」「序」等字樣；就古文獻證據論，《周禮·地官·州長》中便有：「春秋以禮會民，而射於周序。」這表明：早自夏商周三代起，即有由官主辦之學，而官之主辦之學中，射乃極為重要之內容。而且，「射於州序」的記載，表明官學從上到下形成了等級體系，不僅序庠有射之教學，繼而還有序庠學射后的射之比賽。「射」不僅是動作，技藝，本事，更重要的在於「射」是「禮」。

因「射」之為禮，才被置於《禮記》之中。有專章論述「射」之「禮」。如《禮記·射義》中便說：「是故古者天子以射選諸侯。卿大夫士。射者男子之事也。因而飾之以禮樂也，故事之盡禮樂而可數為，以立德行者，莫若射。故聖王務焉。」可見，從天子到諸侯，再到卿大夫，再到士，甚至所有「男子」，均得學射，都得通過學射后的檢驗，考核，選拔。

其次，可考民之風習。上有好者，下必甚焉。由此禮而形成的民俗便是，凡男兒出生之戶，必在門戶之左上，懸挂弓矢一副，以喻長大為士，雄征天下，為國效力。《禮記·射義》謂：「射人以桑弧蓬矢六，射天地四方。」夫子曰：「食色性也。」而在食色之前，必先系統習射。因為「天地四方者，男子所有事也。故必先有志於其所有事，然後敢用谷也，飯食之謂也。」可見，上古之際，「射」與男子的雄心壯志密切相關，不善射則不足以實現抱負，那麼，「用谷」就缺少意義了。

射在人生歷程中，與「冠禮」「婚禮」「祭禮」「饗禮」「相見禮」等均有關係，實在是太重要了。故而，「校」「序」「庠」等以之為教學內容便是應民之需求而設的。而儒家以之為「禮」，為「六藝」之「藝」便是有相當社會基礎的。以「五教」來「明人倫」，應是「禮」之發軔，而「禮」則是以民之生活為此升華的基礎。無論是按《尚書·虞書》之說，「禮」分為「吉、凶、軍、兵、嘉」五類，或是照《禮記·王制》所分「冠、昏、喪、祭、鄉、相見」之「六禮」，或是據《大戴禮記·本命》言「冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉飲酒、軍旅」等「此之謂九禮」，區別僅在類的劃分多少之上，而其本質，則在「禮」之所出之根本何在。對此，《左傳·昭公二十五年》論及：「夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。」

這才揭示了古之「禮」所宗之根本。這三者中，前二者，即「天經」「地義」，乃民之外，但作用、影響於民；而後者，即「民行」則是人之本，雖在天地之外，卻映射著天地。

天地之考，時下歸於「自然」，已不同於古之一脈的「天人合一」，即按此分類，民行則是「禮」所以宗奉的根本。換言之，民行在先，而後有禮；禮成約定，又反制於民行。

譬如，射禮，可以肯定先得有射。這又要求先得有射具，如弓、弦、矢、鏃、壺、韘等等；然後，有動作、技藝，如張弓、搭箭、瞄準、扣弦、放矢等等；而後，才有關於射之規範之禮。而射禮一經產生，便又反過來規範於射的行為了。這樣，便形成了完整的由形而下的器到形而上的禮，再由形而上的禮反轉到形而下的器的射禮文化。

而射禮納入六藝，則又使之成了「夏曰校，殷曰序，周曰庠。學則三代皆共之，皆所以明人倫也」的傳承序列。這就成了君子教育或曰貴胄教育的一部分。

這便是《禮記·內則》中對君子教育的規定：「十年出就外傅，居宿於外，學書計。衣不帛襦褲。禮帥初，朝夕學幼儀，請肆簡、諒。十有三年，學樂誦詩舞勺。成童，學射、御。」《內則》所表明的便是，一，「成童學射、御」是必修課；二，所學皆有節循序，按部就班地進行，已成定製。

《禮記·射義》中又說：「春合諸學，秋合諸射，以考其藝而進退之。」這就表明，春天學，秋天要考試。尤其是射藝。大約秋天大雁南飛，且又肥了。故要「秋合諸射」。大雁為水禽，所以，射藝學習亦有水陸兩棲場所。西周之際，陸上習射的叫「射廬」和「宣榭」，而水上的則叫「辟壅」。這也是為什麼後世的「辟壅」都要臨水而設的由來。

北宋仁宗皇帝時，王安石有《上仁宗皇帝言事書》。其中，言及上古夏商周三代之際射藝教育時，其論很能說明問題：

「古者教士以射御為急，其他技能，則視其人才之所宜而後教之，其才之所不能，則不強也，至於射，則為男子之事。人之生有疾則已，苟無疾，未有去射而不學者也。在庠序之間，故當從事於射也，有賓客之事則以射，有祭祀之事則以射，別士之行同能偶則以射，於禮樂之事，未嘗不寓以射，而射未嘗不在於禮樂祭禮之間也。易曰：『弧矢之利以威天下，先王豈以射以為可，以習揖讓之儀而已乎。』固以為射者武事之尤大，而威天下守國家之具也。居則以是習禮樂，出則以是從戰伐。」

由王安石所言，可見三代之際，射之極端重要性，居，關乎「習禮樂」；出，關乎「從戰伐」。

既然射禮如此重要，又要學，又要考，其教學就有一整套規範了。

射禮之學程，有「五射」，即白矢，參連，剡注，襄尺，井儀也。所謂「白矢」者，矢在侯而貫侯過，見其鏃白；所謂「參連」者，前放一矢，后二矢連續而去也；所謂「剡注」者，謂羽頭高鏃低而去，剡剡然；所謂「襄尺」者，臣與君射，不與君並立，襄（讓）君一尺而退；所謂「井儀」者，四矢貫侯，如井之容儀也。

由「五射」之學程可見，學射決不僅是單純的武藝，或如現在教育分類中之「體育」，也不僅僅是射本身了。其處處體現的是細化的「禮」。其「白矢」「參連」「剡注」「襄尺」「井儀」等名，無不透著對「禮」的關注。《禮記·射義》中又曰：「古者諸侯之射也，必先行燕禮；卿大夫之射也，必先行鄉飲酒之禮。故燕禮者，所以明君臣之禮也；鄉飲酒之禮者，所以明長幼秩序也。」明君臣之禮，理順了縱向的國事之關係；明鄉飲酒之禮，則理清了橫向的鄉黨鄰里的關係。縱橫關係順了，整個社會大系統穩定了。可見，其所謂「射禮」，是由「射」而載「禮」，而演「禮」。弄明白這一點非常重要，不僅射禮如此，六藝中其他五藝，也皆如是。然而，時下的諸多所謂「國學」解釋，謂「六藝」是「儒家所謂的禮（禮儀）、樂（音樂）、射（射箭）、御（駕車）、書（識字）、數（計算）等六種才藝」，並未弄懂「禮」為何物，只是以現代學科分類體系，生硬肢解了六藝。

（作者系西南大學西南民族教育與心理研究中心教授、博導，教育部社會科學委員會委員）

本文節選自《教育家》雜誌2017年6月刊《「射藝」為「六藝」之首》，有刪減

策劃 | 嵇玲

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