略說聲聞種性（5）：不住種性、無涅盤法的人（下）

略說聲聞種性（5）

不住種性、無涅盤法的人（下）

《瑜伽師地論》卷第二十一：

四、第四無種性相

復有所余不住種性補特伽羅無種性相。

謂一切種圓滿分明稱當道理、美妙殊勝易可解了，或依苦諦、或依集諦、或依滅諦、或依道諦宣說開示正法教時，不能獲得微小發心、微小信解，況能獲得身毛為豎、悲泣墮淚？如是亦依過去未來現在世別。是名第四不住種性補特伽羅無種性相。

還有一個相貌。「謂一切種」，就是佛及佛弟子為他宣說的十二分教，這就是「一切種」就是一切的佛法，這個佛法「圓滿分明」道理是非常「圓滿」的，這個文句又非常的「分明」。「稱當道理」這個文句很合乎道理，合乎因果、凡聖的道理。「美妙殊勝易可解了」，這個文句非常的美妙非常的殊勝，還容易明了的。「或依苦諦、或依集諦」，佛法中說的「一切種圓滿分明稱當道理、美妙殊勝易可解了」，或者是依苦諦來宣說的，或者依集諦宣說的，「或依滅諦、或依道諦」。

「宣說開示正法教」的時候，「不能獲得微小發心」。「宣說開示」，或者受請而「宣說」的，或者有什麼疑問輾轉的能解釋能除疑叫做「開示」。「開示正法、宣說正法這樣的聖教的時候，「不能獲得微小發心」，說這個無種性的人他聽聞了這樣的圓滿的佛法，不能夠有小小的發出離心這件事的，微小的信解也沒有。「況能獲得身毛為豎，悲泣墮淚？」這種事情更沒有了，他無動於心。「如是亦依過去、未來、現在世別」，就是過去也沒能獲得微小的發心、未來也不能、現在也不能，有這個分別。

是名第四不住種性補特伽羅無種性的相貌。

五、第五無種性相

復有所余不住種性補特伽羅無種性相。

謂彼或時於善說法毘奈耶中暫得出家、或為國王所逼故、或為狂賊所逼迫故、或為債主所逼迫故、或為怖畏所逼迫故、或不活畏所逼迫故，非為自調伏、非為自寂靜、非為自涅盤、非為沙門性、非為婆羅門性、而求出家。

「謂彼或時於善說法毗柰耶中暫得出家」，說是那個無種性的人或者有的時候也能在「善說法毘奈耶中」，在佛法律中也「暫得出家」，暫時地能夠出家做比丘、比丘尼。「或為國王所逼迫故」，他出家是什麼原因呢？是國王逼迫他出家的，是有什麼原因讓他出家、逼迫他，他出家了。「或為狂賊所逼迫故」，或者是那個不講道理的狂賊逼迫他出家。「或為債主所逼迫故」，或者他欠人家很多的債，債主逼迫他讓他出家。「或為怖畏所逼迫故」，或者其它的有恐怖的事情逼迫他，或者因為有病，說若出家病就能好那他就出家了。「或不活畏所逼迫故」，或者是不能活了，說若出家就能活，所以他就出家了。

「非為自調伏」，或者不是為了自己調伏煩惱，調伏這個惑業苦，不是。「非為自寂靜」，不是為了自己得涅盤的這種安樂而出家。「非為自涅盤」，非為自寂靜是調伏生死、非為自涅盤得安樂，可以這麼講。「非為沙門性」，不是說是為「得了八正道修學聖道」而出家。「非為婆羅門性」，能夠排除去無量無邊的惡不善法「而求出家」，不是這樣子。總而言之，他出家是另外有目的而不是為了修學聖道。這是假相出家。他的出家不是真實的，是虛妄的虛偽的。

既出家已；樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行，謂求生天或余天處，或樂退舍所學禁戒，或犯屍羅，內懷朽敗外現真實，如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行，實非沙門自稱沙門，非行梵行自稱梵行。

《瑜伽論記》卷第六：「如水所生雜穢蝸牛螺音狗行者：景云：蝸牛在水行時令水穢濁，如彼牛涶。西國界螺音：然有者狗咢似彼螺音而行狗行，譬彼苾芻內懷貪等。泰又解云：佛法如水，破戒苾芻如水眾雜穢蝸牛。又如狗好聲如螺然有狗行，破戒苾芻，形相似實，實性惡行。」

《瑜伽師地論》卷第八十四：「當知此中內朽敗者：外持沙門相故，內無沙門法故；猶如大木，外皮堅妙，內被蟲食，虛無有實。下產生者：廣如下產，及非下產法門中說。水生蝸螺者：謂所聽受，與水相似，除渴愛故。若諸苾芻，犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁凈水，是故猶如有蝸螺水，不堪飲用，應遠離故。螺音狗行者：謂諸苾芻，習行惡行，於受利養卧具等時，自稱年臘最第一故。實非沙門稱沙門者：已失苾芻分，稱有苾芻分故。實懷惡欲，而自稱言，我是第一真沙門故。非梵行者：實非遠離淫慾穢法，而自稱言我遠離故。又失苾芻性，而自稱有苾芻性，是故說名妄稱梵行。實非沙門，而自稱言我是第一真實沙門，是故說名妄稱沙門。」

「既出家已」，不管什麼原因出家，出家了以後他怎麼個情形呢？是「樂與在家及出家眾共諠雜住」，和他們在一起大家就是天天的說閑話，這個「諠」就是說妄語欺騙人的話，都說一些不真實的話，這樣子。「或發邪願修諸梵行」，或者他也修梵行，修梵行他的目的是「邪願」，不正當的一個願望，什麼願呢？「謂求生天」，希望生到欲界天得享天福，這樣子去。「或余天處」，或者是生色界天，叫「余天處」，總之還是生死的境界。

「或樂退舍所學禁戒」，出家了受戒了，但是現在轉變了心情，就是自己主動的在一個明了人面前，說起退戒的話，棄捨所學的戒。「或犯屍羅」，或者不退戒他也違犯了戒，「或犯屍羅」。總而言之是什麼呢？是「內懷朽敗外現真實」，就是表現於外的是一個真實的一個比丘，但是裡面完全是一個污穢的境界。「如水所生雜穢蝸牛」，就是在水裡面生活的那個污穢的蝸牛，就把那個水都染污了。「螺音狗行」，他發出的音聲就像「螺」發出的音聲也還很好，但實在他的行為就像狗似的。「實非沙門自稱沙門」，實在這個人不是出家人，但是自己向人說自己是沙門。「非行梵行自稱梵行」，就是他沒能斷淫慾但是自己說他斷欲了。

如是亦依過去、未來、現在世別。

這些事情就是也有過去、未來、現在的差別，和前面一樣。

當知如是不住種性補特伽羅、假相出家，非不樂學補特伽羅、名真出家受具足戒、成苾芻性。由此異門、由此意趣、義顯於彼本非出家，唯有任持出家相狀、墮出家數。

「當知如是不住種性補特伽羅」的假相出家，「非不樂學補特伽羅，名真出家受具足戒、成苾芻性」，這是歡喜學習佛法真出家受具足戒；就是「不歡喜學」；「非不歡喜學」「非」和「不」就是對消了。就是如果歡喜學習佛法的人「真出家受具足戒、成苾芻性」。而這個人他不歡喜學習佛法所以他和這個是不同的。「由此異門，由此意趣，義顯於彼，本非出家」，由這些不同的立場上看，這個人說出了家實在等於是沒出家。這從不同的方面來看，「由此意趣」，由這樣的意義來看他，「顯」示「彼」本來是沒有出家的意思。「唯有任持出家相狀」，但是他還保持一個出家的相貌，是「墮出家數」。

是名第五不住種性補特伽羅無種性相。

出家這件事，有的人最初出家的動機未必是符合佛法的，但出家以後學習佛法能恢復過來，他能夠轉變過來符合佛法的意趣，那就是有種性，而不是無種性了。

六、第六無種性相

復有所余不住種性補特伽羅無種性相。

「復有所余」的「不住種性補特伽羅無種性」的相貌。

謂彼少有所作善業，或由於身、或語、或意，一切皆為希求諸有。或求當來殊勝後有，或求財寶，或求殊勝所有財寶。

「謂彼少有所作善業」。「謂」這類人若有少少的作一點點善業，五戒十善等等。「或由於身」做善事，「或」由於「語」、「或」由於「意」做善事。但是他的目的是什麼呢？「一切皆為希求諸有」，做的善事的目的是希望得到欲界的安樂的事情，或者色界、無色界安樂的事情，而不是想得涅盤。「或求當來殊勝後有」，這都是表示「一切皆為希求諸有」這句話的解釋，或者將來得到殊勝的後有，這一生還不滿意，將來能比現在好。「或」者「求財寶」，「或」者「求」這個「殊勝所有財寶」，現在這個財寶還不滿意，還要更殊勝一點。這類人是透過身語意以有所求來作善業的，沒有想要出離生死，所以叫做「彼少有所作善業」，這也算是不住種性補特伽羅的無種性相。

是名第六不住種性補特伽羅無種性相。

「是名第六不住種性補特伽羅無種性的相貌。」

如是等類、有眾多相、成就彼故、墮在不般涅盤法數。

前面一共說了六種無種性的相貌。有這樣的相貌，那就是「墮在不般涅盤法數」，再不能入涅盤這個範圍內了。

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