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略說聲聞種性(5):不住種性、無涅盤法的人(下)

略說聲聞種性(5):不住種性、無涅盤法的人(下)

略說聲聞種性(5)

不住種性、無涅盤法的人(下)

《瑜伽師地論》卷第二十一:

四、第四無種性相

復有所余不住種性補特伽羅無種性相。

謂一切種圓滿分明稱當道理、美妙殊勝易可解了,或依苦諦、或依集諦、或依滅諦、或依道諦宣說開示正法教時,不能獲得微小發心、微小信解,況能獲得身毛為豎、悲泣墮淚?如是亦依過去未來現在世別。是名第四不住種性補特伽羅無種性相。

還有一個相貌。「謂一切種」,就是佛及佛弟子為他宣說的十二分教,這就是「一切種」就是一切的佛法,這個佛法「圓滿分明」道理是非常「圓滿」的,這個文句又非常的「分明」。「稱當道理」這個文句很合乎道理,合乎因果、凡聖的道理。「美妙殊勝易可解了」,這個文句非常的美妙非常的殊勝,還容易明了的。「或依苦諦、或依集諦」,佛法中說的「一切種圓滿分明稱當道理、美妙殊勝易可解了」,或者是依苦諦來宣說的,或者依集諦宣說的,「或依滅諦、或依道諦」。

「宣說開示正法教」的時候,「不能獲得微小發心」。「宣說開示」,或者受請而「宣說」的,或者有什麼疑問輾轉的能解釋能除疑叫做「開示」。「開示正法、宣說正法這樣的聖教的時候,「不能獲得微小發心」,說這個無種性的人他聽聞了這樣的圓滿的佛法,不能夠有小小的發出離心這件事的,微小的信解也沒有。「況能獲得身毛為豎,悲泣墮淚?」這種事情更沒有了,他無動於心。「如是亦依過去、未來、現在世別」,就是過去也沒能獲得微小的發心、未來也不能、現在也不能,有這個分別。

是名第四不住種性補特伽羅無種性的相貌。

五、第五無種性相

復有所余不住種性補特伽羅無種性相。

謂彼或時於善說法毘奈耶中暫得出家、或為國王所逼故、或為狂賊所逼迫故、或為債主所逼迫故、或為怖畏所逼迫故、或不活畏所逼迫故,非為自調伏、非為自寂靜、非為自涅盤、非為沙門性、非為婆羅門性、而求出家。

「謂彼或時於善說法毗柰耶中暫得出家」,說是那個無種性的人或者有的時候也能在「善說法毘奈耶中」,在佛法律中也「暫得出家」,暫時地能夠出家做比丘、比丘尼。「或為國王所逼迫故」,他出家是什麼原因呢?是國王逼迫他出家的,是有什麼原因讓他出家、逼迫他,他出家了。「或為狂賊所逼迫故」,或者是那個不講道理的狂賊逼迫他出家。「或為債主所逼迫故」,或者他欠人家很多的債,債主逼迫他讓他出家。「或為怖畏所逼迫故」,或者其它的有恐怖的事情逼迫他,或者因為有病,說若出家病就能好那他就出家了。「或不活畏所逼迫故」,或者是不能活了,說若出家就能活,所以他就出家了。

「非為自調伏」,或者不是為了自己調伏煩惱,調伏這個惑業苦,不是。「非為自寂靜」,不是為了自己得涅盤的這種安樂而出家。「非為自涅盤」,非為自寂靜是調伏生死、非為自涅盤得安樂,可以這麼講。「非為沙門性」,不是說是為「得了八正道修學聖道」而出家。「非為婆羅門性」,能夠排除去無量無邊的惡不善法「而求出家」,不是這樣子。總而言之,他出家是另外有目的而不是為了修學聖道。這是假相出家。他的出家不是真實的,是虛妄的虛偽的。

既出家已;樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行,謂求生天或余天處,或樂退舍所學禁戒,或犯屍羅,內懷朽敗外現真實,如水所生雜穢蝸牛,螺音狗行,實非沙門自稱沙門,非行梵行自稱梵行。

《瑜伽論記》卷第六:「如水所生雜穢蝸牛螺音狗行者:景云:蝸牛在水行時令水穢濁,如彼牛涶。西國界螺音:然有者狗咢似彼螺音而行狗行,譬彼苾芻內懷貪等。泰又解云:佛法如水,破戒苾芻如水眾雜穢蝸牛。又如狗好聲如螺然有狗行,破戒苾芻,形相似實,實性惡行。」

《瑜伽師地論》卷第八十四:「當知此中內朽敗者:外持沙門相故,內無沙門法故;猶如大木,外皮堅妙,內被蟲食,虛無有實。下產生者:廣如下產,及非下產法門中說。水生蝸螺者:謂所聽受,與水相似,除渴愛故。若諸苾芻,犯禁戒等,如彼蝸螺穢濁凈水,是故猶如有蝸螺水,不堪飲用,應遠離故。螺音狗行者:謂諸苾芻,習行惡行,於受利養卧具等時,自稱年臘最第一故。實非沙門稱沙門者:已失苾芻分,稱有苾芻分故。實懷惡欲,而自稱言,我是第一真沙門故。非梵行者:實非遠離淫慾穢法,而自稱言我遠離故。又失苾芻性,而自稱有苾芻性,是故說名妄稱梵行。實非沙門,而自稱言我是第一真實沙門,是故說名妄稱沙門。」

「既出家已」,不管什麼原因出家,出家了以後他怎麼個情形呢?是「樂與在家及出家眾共諠雜住」,和他們在一起大家就是天天的說閑話,這個「諠」就是說妄語欺騙人的話,都說一些不真實的話,這樣子。「或發邪願修諸梵行」,或者他也修梵行,修梵行他的目的是「邪願」,不正當的一個願望,什麼願呢?「謂求生天」,希望生到欲界天得享天福,這樣子去。「或余天處」,或者是生色界天,叫「余天處」,總之還是生死的境界。

「或樂退舍所學禁戒」,出家了受戒了,但是現在轉變了心情,就是自己主動的在一個明了人面前,說起退戒的話,棄捨所學的戒。「或犯屍羅」,或者不退戒他也違犯了戒,「或犯屍羅」。總而言之是什麼呢?是「內懷朽敗外現真實」,就是表現於外的是一個真實的一個比丘,但是裡面完全是一個污穢的境界。「如水所生雜穢蝸牛」,就是在水裡面生活的那個污穢的蝸牛,就把那個水都染污了。「螺音狗行」,他發出的音聲就像「螺」發出的音聲也還很好,但實在他的行為就像狗似的。「實非沙門自稱沙門」,實在這個人不是出家人,但是自己向人說自己是沙門。「非行梵行自稱梵行」,就是他沒能斷淫慾但是自己說他斷欲了。

如是亦依過去、未來、現在世別。

這些事情就是也有過去、未來、現在的差別,和前面一樣。

當知如是不住種性補特伽羅、假相出家,非不樂學補特伽羅、名真出家受具足戒、成苾芻性。由此異門、由此意趣、義顯於彼本非出家,唯有任持出家相狀、墮出家數。

「當知如是不住種性補特伽羅」的假相出家,「非不樂學補特伽羅,名真出家受具足戒、成苾芻性」,這是歡喜學習佛法真出家受具足戒;就是「不歡喜學」;「非不歡喜學」「非」和「不」就是對消了。就是如果歡喜學習佛法的人「真出家受具足戒、成苾芻性」。而這個人他不歡喜學習佛法所以他和這個是不同的。「由此異門,由此意趣,義顯於彼,本非出家」,由這些不同的立場上看,這個人說出了家實在等於是沒出家。這從不同的方面來看,「由此意趣」,由這樣的意義來看他,「顯」示「彼」本來是沒有出家的意思。「唯有任持出家相狀」,但是他還保持一個出家的相貌,是「墮出家數」。

是名第五不住種性補特伽羅無種性相。

出家這件事,有的人最初出家的動機未必是符合佛法的,但出家以後學習佛法能恢復過來,他能夠轉變過來符合佛法的意趣,那就是有種性,而不是無種性了。

六、第六無種性相

復有所余不住種性補特伽羅無種性相。

「復有所余」的「不住種性補特伽羅無種性」的相貌。

謂彼少有所作善業,或由於身、或語、或意,一切皆為希求諸有。或求當來殊勝後有,或求財寶,或求殊勝所有財寶。

「謂彼少有所作善業」。「謂」這類人若有少少的作一點點善業,五戒十善等等。「或由於身」做善事,「或」由於「語」、「或」由於「意」做善事。但是他的目的是什麼呢?「一切皆為希求諸有」,做的善事的目的是希望得到欲界的安樂的事情,或者色界、無色界安樂的事情,而不是想得涅盤。「或求當來殊勝後有」,這都是表示「一切皆為希求諸有」這句話的解釋,或者將來得到殊勝的後有,這一生還不滿意,將來能比現在好。「或」者「求財寶」,「或」者「求」這個「殊勝所有財寶」,現在這個財寶還不滿意,還要更殊勝一點。這類人是透過身語意以有所求來作善業的,沒有想要出離生死,所以叫做「彼少有所作善業」,這也算是不住種性補特伽羅的無種性相。

是名第六不住種性補特伽羅無種性相。

「是名第六不住種性補特伽羅無種性的相貌。」

如是等類、有眾多相、成就彼故、墮在不般涅盤法數。

前面一共說了六種無種性的相貌。有這樣的相貌,那就是「墮在不般涅盤法數」,再不能入涅盤這個範圍內了。

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