日課 |《論語·八佾》22

子曰：「管仲⑴之器小哉！」

或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸⑵，官事不攝⑶，焉得儉？」

「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門⑷，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好⑸，有反坫⑹，管氏亦有反坫。管氏而⑺知禮，孰不知禮？」

楊伯峻《論語譯註》：

【譯文】孔子說：「管仲的器量狹小得很呀！」

有人便問：「他是不是很節儉呢？」孔子道：「他收取了人民的大量的市租，他手下的人員，［一人一職，］從不兼差，如何能說是節儉呢？」

那人又問：「那末，他懂得禮節么？」孔子又道：「國君宮殿門前，立了一個塞門；管氏也立了個塞門；國君設燕招待外國的君主，在堂上有放置酒杯的設備，管氏也有這樣的設備。假若說他懂得禮節，那誰不懂得禮節呢？」

【註釋】⑴管仲——春秋時齊國人，名夷吾，做了齊桓公的宰相，使他稱霸諸侯。⑵三歸——「三歸」的解釋還有：（甲）國君一娶三女，管仲也娶了三國之女（《集解》引包咸說，皇侃《義疏》等）；（乙）三處家庭（俞樾《羣經平議》）；（丙）地名，管仲的采邑（梁玉繩《瞥記》）；（丁）藏泉幣的府庫（武億《羣經義證》）。我認為這些解釋都不正確。郭嵩燾《養知書屋文集》卷一釋三歸云：「此蓋《管子》九府輕重之法，當就《管子》書求之。〈山至數篇〉曰。『則民之三有歸於上矣。』三歸之名，實本於此。是所謂三歸者，市租之常例之歸之公者也。桓公既霸，遂以賞管仲。《漢書?地理志》、《食貨志》並雲，桓公用管仲設輕重以富民，身在陪臣，而取三歸。其言較然明顯。《韓非子》雲，『使子有三歸之家』，《說苑》作『賞之市租』。三歸之為市租，漢世儒者猶能明之，此一證也。《晏子春秋》辭三歸之賞，而雲厚受賞以傷國民之義，其取之民無疑也，此又一證也。」這一說法很有道理。我還再舉兩個間接證據。（甲）《戰國策》一說：「齊桓公宮中七市，女閭七百，國人非之。管仲故為三歸之家以掩桓公，非自傷於民也。」似亦以三歸為市租。（乙）《三國志?魏志?武帝紀》建安十五年令曰：「若必廉士而後可用，則齊桓其何以霸？」亦以管仲不是清廉之士，當指三歸。⑶攝——兼職。⑷樹塞門——樹，動詞，立也。塞門，用以間隔內外視線的一種東西，形式和作用可以同今天的照壁相比。⑸好——古讀去聲，友好。⑹反坫——坫音店，diàn，用以放置器物的設備，用土築成的，形似土堆，築於兩楹（廳堂前部東西各有一柱）之間。詳全祖望《經史問答》。⑺而——假設連詞，假如，假若。

朱熹《論語集注》：

管仲，齊大夫，名夷吾，相桓公霸諸侯。器小，言其不知聖賢大學之道，故局量褊淺、規模卑狹，不能正身修德以致主於王道。焉，於虔反。或人蓋疑器小之為儉。三歸，台名。事見說苑。攝，兼也。家臣不能具官，一人常兼數事。管仲不然，皆言其侈。好，去聲。坫，丁念反。或人又疑不儉為知禮。屏謂之樹。塞，猶蔽也。設屏於門，以蔽內外也。好，謂好會。坫，在兩楹之間，獻酬飲畢，則反爵於其上。此皆諸侯之禮，而管仲僭之，不知禮也。愚謂孔子譏管仲之器小，其旨深矣。或人不知而疑其儉，故斥其奢以明其非儉。或又疑其知禮，故又斥其僭，以明其不知禮。蓋雖不復明言小器之所以然，而其所以小者，於此亦可見矣。故程子曰「奢而犯禮，其器之小可知。蓋器大，則自知禮而無此失矣。」此言當深味也。蘇氏曰：「自修身正家以及於國，則其本深，其及者遠，是謂大器。揚雄所謂『大器猶規矩準繩』，先自治而後治人者是也。管仲三歸反坫，桓公內嬖六人，而霸天下，其本固已淺矣。

管仲死，桓公薨，天下不復宗齊。」楊氏曰：「夫子大管仲之功而小其器。蓋非王佐之才，雖能合諸侯、正天下，其器不足稱也。道學不明，而王霸之略混為一途。故聞管仲之器小，則疑其為儉，以不儉告之，則又疑其知禮。蓋世方以詭遇為功，而不知為之范，則不悟其小宜矣。」

李敬峰：

一、字詞解釋：

（一）器小：1，何晏：器量小；2，朱子：器小，言其不知聖賢大學之道，故局量偏淺、規模卑狹，不能正身修德以致主於王道。3，錢穆：器，言器量，或言器度。器之容量有大小，心之容量亦有大小。識深則量大，識淺則量小，故人之胸襟度量在其識。今從錢解。

（二）管氏有三歸，爭議頗多，主要有：

①：娶三姓女子。《論語．八佾》：「管氏有三歸。」何晏集解引包咸曰：「三歸，娶三姓女也。婦人謂嫁曰歸。」顏師古註：「三歸，三姓之女。」

②：三歸之台。宋蘇軾《東坡志林．七德八戒》：「管仲之相桓公也……使家有三歸之病，而國有六嬖之禍，故桓公不王，而孔子小之。」國人頗議其僭管仲乃於府中築台三層，號為「三歸之台」。——明馮夢龍《東周列國志》。

③：歸，通饋。古禮天子四薦，諸候三薦，桓公許管仲家祭用三牲之獻。

④：三歸，台名，為藏貨財之所。台名。漢劉向《說苑．善說》：「管仲故築三歸之台，以自傷於民。」宋王應麟《困學紀聞．論語》：「《說苑》：『管仲築三歸之台，以自傷於民。』」

⑤：三處家庭。俞樾《群經平議．論語一》：「所謂三歸者，即從管仲言，謂管仲自朝而歸，其家有三處也。」

⑥：三歸指市租言。指按常例繳納給公家的市租。清郭嵩燾《釋三歸》：「此蓋《管子》九府輕重之法，當就《管子》書求之。《山至數》篇曰：『則民之三有歸於上矣。』三歸之名，實本於此。是所謂三歸者，市租之常例之歸之公者也。」在此章中，三歸理解為三處家室較為穩妥，以與上下文意相符。

（三）古禮兩君相宴，主人酌酒進賓，賓在筵前受爵，飲畢，置處爵於坫上，此謂反爵。坫，以土築之，可以放器物，為兩君之好有反坫，則可移而徹之。後世改以木製，飾以朱漆，略如今之矮腳幾。賓既反爵於坫，乃於西階上拜謝，主人於東階上答拜，然後賓再於坫取爵，洗之，酌酒獻主人，此謂之酢。主人受爵飲，復放坫上，乃於東階上拜，賓於西階答拜，然後主人再取爵，先自飲，再酌賓，此謂之酬。此反爵之坫，僅天子與諸侯得有之。若君宴臣，僅置爵於兩竹筐之內，此兩竹筐置堂下，不置堂上。管仲只是大夫，其堂上亦有反爵之坫，乃是僭越之舉。

三、總結：

《論語》一書中共有四齣論及管仲，除本章外，還有三處：

（1）《憲問·10》：「或問子產。子曰：「惠人也。」問子西。曰：「彼哉！彼哉！」問管仲。曰：「人也：奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」

（2）《憲問·17》「子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁。如其仁。」

（3）《憲問·18》「子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也！」

本章的內涵，衍生的問題以及歷代學者的理解，都是我們需要考量的。就本章來看，孔子意在批評管仲器小，不儉以及不知禮等私德方面的不足。而綜合《論語》來看，孔子對管仲的評價並非始終如一，孔子亦舍小節，許其有仁之功，稱讚管仲的赫赫功業。可見，孔子對管仲是道德和事功兩分的看法，道德上批判其不足，功業上稱讚其具有仁的功效。但需要注意的是，這種功業並非是毫無限制的，而是「一匡天下，民到於今受其賜」。孔子這種就事論事，就人論人的評判方式在當時就遭到弟子的強烈質疑，缺乏統一可行的評判標準，使人難以把握。

後來的孟子，出於時代之異以及推行王道之需要，對管仲則全盤否定。再至宋代程、朱，結合孔、孟的觀點，對管仲的行為從道義上進行了一些辯護，並著意提防過分注重功業而忽視道德動機的評價方式。總而言之，歷代學者圍繞管仲所引發的不同評價，實際上彰顯的儒家的一貫問題，就是如何處理道義和功業的關係，「義」與「利」的關係，是嚴守道義至上的原則，問義不問利，還是經權之變，在道義的基礎上追求義利合一，兩者之間的張力如何平衡確實是一個不易把握的問題。歷代學者的詮釋、回護、批評等，都體現出如何在道義原則的主導下，平衡好兩者之間的關係。如果嚴守道義至上的標準，那麼當抽象的道德原則去解釋具體的現實問題時，就會產生解釋效力的問題。同樣，如果主張權變，亦會在一定程度上削弱道德原則的至上性，為人不踐行道義而找到借口。或許，唯有聖人能夠遊刃有餘，恰如其分地把握兩者的關係。