中國文化精髓

與一般的宗教相比較，傳統文化的優勢在於它從哲學、科學的角度上揭示宇宙、社會、人生的本質和意義的，
既是充分說理的，又可以讓人進行實證，這些內容不是一般宗教能隨便解釋得了的。所以，它與一般的宗教是不同的，它的魅力在於比一般的宗教更具有說服力的。一般的宗教都是建立在信仰的基礎上的，只有通過虔誠地相信，才能感到神的存在，不能問、不要問為什麼，是什麼道理。可是在物慾橫流的社會中，在各種色象的誘惑下，很多人是經不起引誘的，他們都會對自己的信仰發生動搖的。特別是一些宗教不能正確科學地解釋自身，而且往往與科學思想是有抵觸的（這不是說科學是正確的，科學也是不能正確的認識自己），而科學的道理又是顯而易見的，因為它認識的是物質，是事物直觀的可見的表象。在科學日益發達的今天，宇宙飛船上天，原子彈爆炸，互聯網技術，生物技術上的成就，科學觀念是很易被人們接受的。由於以上原因，人們對信仰發生動搖也是很正常的，這也正是這種原因，有些基督教的牧師、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成為上帝的罪人。更頭甚者，有些神甫和牧師還染上了艾滋病，有媒體報道，他們之所以染上艾滋病是由於不正當的性行為造成的，這說明他們已經遠理自己的信仰，淪為上帝的罪人了。但是我們應當承認，天主教、基督教的大部分教徒的人格還是高尚的，但是從發展的趨勢看，基督教和天主教、依斯蘭教，都沒有發展前途，因為它們都不能為科學思想所接受，最終會被人們所拋棄。傳統文化是一種理性的文化，越是科學發達，人們的文化水準提高，認識能力增強的情況下，越是有利於傳統文化的傳播。在人們沒有文化愚昧的情況下，傳統文化是不易推廣與傳播的，因為它不具備傳播這種文化的軟體與硬化。在歷史上，無論什麼時侯，哪一個封建王朝都沒有真正徹底的貫徹傳統文化，所以，的傳統文化從來都沒有象《聖經》文化和《古蘭經》文化那樣，左右一個國家的政治經濟的命運。現在最有利於傳統文化的徹底貫徹，而這種貫徹是民主的、自由的，人們自覺自愿的接受的，不願接受馬上就可以反對，而不是象歐洲中世紀歷史上的《聖經》文化，和現在《古蘭經》文，是強迫的。經過「五四」開始的對傳統文化的徹底顛覆，如今的國人對傳統文化中究竟何為精華，何為糟粕，基本還是一本糊塗賬。就在這種情況下，興起了傳統文化熱。在沒有弄清楚傳統文化中何為精華、何為糟粕的時候，如果任這股所謂的「國學熱」稀里糊塗地蔓延，的確有隨著糟粕的流傳，讓包括精華在內的整個傳統文化徹底葬送的危險。那的確是比民族虛無主義還要嚴重的事。「五四」的出現，有它的時代需要，但是其打倒一切傳統文化的做法，只應看做是當時矯枉過正的措施。「五四」這一很大的「副作用」，我們今天需要認清。從哪裡跌倒，還該從哪裡爬起來。很長時間以來，我們的確是「抬錯了棺材，哭錯了祖宗」，把近代傳統文化開始墮落以來的東西，當成真正的文化來對待。當前，我們真正需要沉下心來，擦亮眼睛，凝聚心力，審視被我們幾乎割斷的傳統文化，找出真正的精華所在。一種文化之所以能成為人類的精華，它不是虛無縹緲或不痛不癢的東西，是因為它能引導人類洞察自身和世界，並為人類帶來實在的幸福和和諧。傳統文化的精髓，正是體現在這樣的智慧上。傳統文化的精髓，是一顆心。一顆與天地融為一體的心，一顆圓明透澈的心，一顆自利利他、自立立人的心。傳統文化認為，人人本有這樣的明澈之心，只因後天的污染，使其本色暫時隱藏了。「途之人可以為禹」，「人人皆有佛性」，這種種宣示，都是對人人具有這種光明本性的肯定。風月有今古，人心無古今。淬鍊和回歸這樣的一顆心，是傳承傳統文化精華的核心所在。有了這樣的認識和實踐，在浩瀚如海的中華文明積澱中，我們就容易知道，什麼是讓人明朗的精華，什麼是讓人迷昧的糟粕，什麼只是非關精髓的民俗之類的文化。為什麼面對博大精深的傳統文化，我們總是對何為糟粕、何為精華感到頭大？正是因為，我們沒有拿到走進傳統文化之「心」的鑰匙。就像建立在基督教文明基礎上的西方文明是以對上帝的虔誠信仰為核心一樣，傳統文化的精髓，諸子百家以及儒釋道文化的精髓，是要人回歸這樣一顆本自具有的圓明透澈的心。這一以智慧為依歸的思想體系，到了唐宋時期，經過來自印度的佛教和傳統文化的精髓相互交融，達到了最成熟的階段。這種思想交融的結晶，現代禪文化倡導者王紹璠先生歸納為「禪文化」。禪，不是宗教，也不是虛無主義，正是一種指導人回歸本自具有的光明和智慧、多快好省實現自利利他事業的實踐方法。歷史上，那些把個人的事業緊緊融合社會進步並創造出偉大事功的仁人志士們，都是有著禪文化的修養和實踐的人物。「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」、「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」、「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」、乃至「全心全意為人民服務」等種種的心聲，都是這種光明之心的自然流露。當禪文化發達的時候，就是人整體智慧明亮的時候，就是經濟社會文化各方面富足文明的時候。「萬國衣冠拜冕旒」的唐代，更有《清明上河圖》所展現的文明富庶的宋代，就是因為這種自覺覺他的實踐，成為當時的主流文化。歷史上留下的燦爛動人的文學藝術詩詞歌賦，也都是這種內蘊的自然表現。唐宋以來禪文化的內蘊，還深深影響了日本民族，提升了日本民族的素質。近代明治維新日本能衝出亞洲走向世界，甚至迄今為止彈丸之地的日本能在經濟文化等各方面為世界所重（其近代侵略史，則有其民族本身的偏執的原因，此不細論），都與受到禪文化的影響深刻相關。近代歐洲的啟蒙運動，除了從歐洲本身文化傳統尋找養分之外，也從的宋明理學中獲得了啟發。無神論和崇尚自然法的思想，通過傳教士的傳播，為歐洲人擺脫宗教和政治獨裁、形成「理性」思想體系，做出了重要貢獻。而受到禪文化影響的宋明理學，還只是對禪文化所展現的透澈智慧開始有些僵化的一種表現。當禪文化衰落的時候，就是人開始走下坡路的時候，也是文化的光輝被掩蓋的時候。從清朝中葉開始閉關自大、貪污腐敗，就註定了盛極必衰，要走向一段時間的墮落。那不是傳統文化的不是，恰恰是我們丟失了真正的文化精髓的結果。如果認同並認真實踐傳統文化的精蘊所在，那麼，在今天傳承傳統文化的時候，我們應該就能有更清醒、更負責任的承當。如此，我們就不會以為穿了某朝的服裝或者履行了某種祭拜儀式，就認為是回歸了傳統文化的精華；就不會僵化和拘泥在古人的章句之中，而會致力從中悟到超越時空的活潑的智慧，運用到當下；就不會把傳統文化只當做裝點風雅的時髦，而會從中擷取精華，內化成一種精神和動力，指導利益自己也利益社會的事業；就不會稀里糊塗地把至今良莠未分的傳統文化做熱鬧的商業包裝和販賣，讓傳統文化在表面風光的同時，精華不得發揚，糟粕卻大行其道。如此我們知道，傳承傳統文化的關鍵，應是著眼於繼承它的心髓，從而回歸我們本有的光明、開放和智慧，讓五千年中華文明的精華，在新時代發出她本有的燦爛光輝,造福甚至整個人類。