為何內地多拜菩薩而西藏供奉佛祖？

內地多供奉觀音菩薩而西藏地區首先供奉佛祖釋迦牟尼。為什麼會有這種差別呢？首先傳播的途徑有很大一部分原因。

內地的佛教是唐代高僧玄奘從印度引進的，這就難免要有一個國產化、本土化的過程，而佛教四大菩薩中，觀世音菩薩所象徵的慈悲又和傳統文化中慈善為本的理念相吻合，自然為官方教化所推崇。那麼藏傳佛教地區的佛教是直接從印度和尼泊爾引入的，寺廟裡當然首先供奉釋迦牟尼，和印度尼泊爾一致。

唐初，都城長安西邊不遠處便是一個強大的帝國：吐蕃王國，其領土涵蓋了上述藏傳佛教的廣大地區。吐蕃國還曾一度攻入長安，廢除唐王立偽唐王，最終雙方和親，文成公主和尼泊爾尺尊公主先後和親，各帶去一尊來自印度的釋迦牟尼像供奉於拉薩大、小昭寺。於是，釋迦牟尼兩尊像供奉於西藏拉薩。所以，藏教區佛教是從印度尼泊爾原汁原味傳入的，沒有經過任何漢化和改造。

除了傳播途徑，傳播者的身份與地位也十分重要。內地的佛經不過是經唐僧玄奘翻譯出版的，而藏教區則是由最高統治者直接引入和推廣的。藏王赤松德贊還一度發布敕令，正式宣布佛教為吐蕃的國教，其他教派就全部廢絀。由是，印度佛教在藏教區的地位至高無上，並最終形成政教合一。而在內地，則是佛、道、儒等教派并行，相互區別又相互融合，從未形成一派獨大的局面。顯然，關鍵就在於傳播者是最高統治者還是學者。

當然，最主要的還是佛在人們心目中的形象和人們對佛的需求。在內地，觀音菩薩是個千變萬化、有求必應的神，是無處不在、無所不能的救世主，所以來拜觀音菩薩的更多的是世俗而非信徒。那些動輒百萬的大香客，無非是向菩薩求大官運，大財運，求菩薩保佑他們所收賄賂能和老婆孩子一起移到國外去。就是尋常百姓，也經常求菩薩讓他們能得個兒子，或者能考上大學什麼的。總之，求觀音菩薩的都不是信徒而是大俗人，求的也都是世俗的實利。

但釋迦牟尼，他是一位智慧和德行圓滿的覺悟者，是一位教導斷除煩惱方法的導師。他不管現世而只管來世，他的教義，人生在世，就是受苦修行，什麼榮華富貴就不要去想了。所以，在西藏，寺廟都是修在荒山野嶺，或沙石蔽路，或懸崖絕壁，為的就是磨勵那些來朝佛禮佛的信眾的筋骨和意志。

許多藏傳佛教信徒都以到大昭寺朝見佛祖為終生願望。他們到了朝拜之時，三步一扣的磕長頭，一直磕到拉薩，平均下來，每公里要扣頭600多個，就這樣從家鄉一直扣頭到拉薩，然後還要圍著大昭寺扣頭若干圈。但儘管他們筋疲力盡，儘管他們滿面塵土，儘管他們額頭流血，他們的表情卻絲毫不見痛楚，也沒有特別的喜悅，只有平和，平和得就象是西藏純凈的天空，一塵不染。因為他們相信，只要心誠，見到佛祖真顏，就可解脫一切苦難，就可免除地獄之苦。所以，釋迦牟尼等身像也被稱為「見即解」佛。

很明顯，釋迦牟尼所能給與的，是「滅除一切苦，隨其心所樂」，是內心的樂，而拜見觀音菩薩的，要的都是身外之物。這就是佛和菩薩的最大區別。