觀點｜「道法自然」的人性論解讀

「道法自然」的人性論解讀

文/周耿

學者們一般認為，「道法自然」的本義就是道效法它自己的樣子，如任繼愈《老子繹讀》、張松輝《老子譯註與解析》等。王中江先生則兩次在《光明日報·國學》版撰文（《「道」何以要「法」「自然」》《老子的「道法自然」》）指出：這一解釋沒有注意到老子所說的「自然」只是「萬物」和「百姓」的屬性與活動方式，並且缺乏更深的哲學意義。「道法自然」的本義應當是「道遵循萬物的自然」，聖人「無為」、遵循百姓的「自然」這一老子政治哲學的核心正是建立在此基礎上。

綜合來看，前一種解釋明晰而確切：「自」，自己；「然」，形容詞詞尾，即「……的樣子」；「自然」，自己的樣子；「道法自然」，道效法自己的樣子。但這一解釋的問題在於：如何從老子思想的整體出發，闡釋文字背後的哲學意義。而王先生通過對其本義的意義重構，凸顯了「道法自然」所蘊含的政治智慧，但是他對本義的釋讀仍值得進一步商榷：

其一，老子中的五處「自然」更多地指向一種普遍性的原則，而並非只是「萬物」「百姓」的屬性與活動方式。例如，「希言自然」（《老子》二十三章），張松輝先生解釋說：「清靜無為才合乎自然法則。」（《老子譯註與解析》）而《老子》五十一章「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然」中的「自然」，意在強調「道」「德」對萬物有著「生之」「蓄之」的根源性意義，萬物如同「子」對「母」一般，自然而然地尊崇「道」「德」。從以上分析可知，如果為了強化「自然」的政治意義而套用一個模式（道、聖人「無為」——萬物、百姓「自然」）去解釋所有文獻，則有些勉強。

其二，「道遵循萬物的自然」與萬物遵循大道互相矛盾。以「法天」為例，一方面，「天法道」；另一方面，道要遵循「天」（萬物之一）。

既然「道遵循萬物的自然」這一解釋存在問題，那麼，「道效法自己的樣子」又蘊含著怎樣的哲學意義呢？本文擬從人性論的角度進行系統闡釋。

此前對「道法自然」思想內涵的討論，大多著眼於《老子》中五處「自然」的用法，而對「道法自然」所處的《老子》二十五章的內在邏輯重視不夠。二十五章前一部分談道之體狀與功用，后一部分談人性修養；道論是人性論的基礎，人性論則是道論的落腳點。因此，從人性論的角度討論「道法自然」是遵循本章內在邏輯的結果，這一點還可從古注中獲得印證。

成玄英指出，「道法自然」章緊接前章而來，前一章指出了人性異化的病症「自見」「自是」「自伐」「自矜」，此一章則是對症下藥，「舉域中四大，令物依修」、「引物向方，歸根反本」（《道德經義疏》）。蘇轍沿著成玄英的思路，從「復性」的角度進一步解讀本章，蘇轍認為，「夫道……混然而成體，其於人為性」，「反」即是要人於「逝」「遠」之際，復歸本性（《道德真經注》）。

總結成、蘇兩說，「道法自然」應當從「復性」的角度來理解。老子把人性的衍化分為三個階段：人性的來源、異化（「逝」「遠」）與復歸（「反」），「道法自然」正是人性復歸的主旨與方法。

人性來源於道，道為「天下母」，道的根本性質是清靜無欲的，因此，人的原始本性也是清靜無欲的。《老子》五十一章載：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。」在「道生」「物形」的過程中，道賦萬物以「德」，即性。而「道常無為」（《老子》三十七章），「無為即無有，無有者不居也」（《文子·精誠》）。簡言之，「無為」就是不佔有、清靜無欲。成玄英也說：「虛靜、恬淡、寂漠、無為，四者異名同實者也。」（《莊子疏·天道》）既然道的根本性質是清靜無欲的，那麼，包括人在內的萬物，其原始本性也都是清靜無欲的。

道不僅賦予人清靜無欲的本性，而且通過「德」來蓄養人的本性，順道而為體現為「任其性命之情」（《莊子·駢拇》）、順其本性而為。然而，人在「五色」「五音」「五味」（《老子》十二章）的誘惑下，「去性而從於心」（《莊子·繕性》），「逝」「遠」於自身清靜的本性。人性作為人存在的根據，作為人之為人而不為他物的規定性，要求人復歸其本性（「反」）。比較說來，對自然界的事物來說，一切皆在「已然」之中，就其本性而言，並無「逝」「遠」「反」，而對人來說，其本性的異化，使得人之「自然」不再保持為「已然」，而是體現為「將然」，人之「自己」成為一件有待去做的事，一種有待去實現的價值，復性的過程同時展開為價值實現的過程。

那麼，如何復性？在老子看來，可以從效法天地開始。老子說：「域中有四大，而人居其一焉。」人與天地自然同樣包含於「道」這個大系統之中，兩者之間存在著清靜無欲這一通性，人可以通過效法天地來複歸本性。人對天地自然的效法可以分兩個層面：物質技術層面與精神修養層面。出於現實利益的推動，人們更多地通過效法天地自然，製造、發明「用力甚寡而見功多」的機械和技術，在莊子看來，「有機械者必有機事，有機事者必有機心」（《莊子·天地》），單從物質技術層面效法天地自然，心性仍將牽於外，只有更重視從精神修養層面來效法天地自然，才合乎道的根本精神，方可踏上復性之途。

老子說：「天乃道。」（《老子》十六章）「法地」「法天」的進一步是「法道」。道「獨立不改」，法道之「不改」，即意味著保持精神上的自主、獨立，「舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境」（《莊子·逍遙遊》）。精神獨立的人自己肯定自己，對自身的價值有一種全然的自信。價值不僅能通過社會給予，同時還可以通過個體自身給予。精神獨立者不把行為的動力放在自身之外，而是放在自身之內，在自我肯定之中實現自我的價值。

道「寂兮寥兮」，「法道」不是要給人一個模板，讓人去做某一種類型的人，而是讓人順其本性而為。老子說：「上德不德。」（《老子》三十八章）一個得道之人不以遵循某種具備固定形式的世俗之德為勝，而是順應自己的本性，不造作，不模仿，言語與行為隨機生髮，「自然」而「立於獨」（《莊子·田子方》）。

「法道」已然究竟，「道法自然」一句意義何在？在「人法地，地法天，天法道，道法自然」之中，人、地、天、道四者地位呈現出逐漸增高的趨勢，「取法於上，僅得為中；取法於中，故為其下」（李世民《帝范》），順延「法」的思維，按照「A法B」的模式，人們不自覺地繼續探究下一個C、D、E……「法」原本是老子啟發人們復性的途徑，而現實中功利性的計較思維，卻讓人心往外轉。「道法自然」有如一句當頭棒喝，截斷眾流，節制人心往外轉，告訴人們道是最終的本源與根據，道無所法，以自己為法，人亦當如此，人「法道」，便是要像道那般，以自己為法，順其本性而為，做一個虛靜、恬淡、活潑的「自己」。

在高度商業化、技術化與娛樂化的今天，現實生活中的人們為各種有形與無形的外物所刺激、所役使，「太忙碌於現實，太馳騖於外界」，而「道法自然」則提醒我們要「轉回自身」（黑格爾《小邏輯》），回到本來清靜、本來自足的內心，順乎本心本性而行。

（作者周耿系北京交通大學馬克思主義學院講師 載自《光明日報》 2017年08月21日）

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