你之所以平庸，是因為懂得太多

你之所以平庸，是因為懂得太多

1

你一定跟我一樣，說過這樣的氣話：

「我都告訴你多少遍了，你怎麼就記不住？」

「這麼簡單的道理，你怎麼一直都不明白？」

「連這個都不懂，讀書讀到狗肚子里去了！」

……

當然，你對自己也不住地失望，罵過自己一次又一次：

「二月不減肥，三月徒傷悲……可我怎麼就是減不下去。」

「說好的要學習，怎麼又去玩手機了？」

「一定要忍，一定要忍，一定要忍……尼瑪XXX」

……

以上這些場景，都有一個基本前提，就是知道了一個道理，但是沒有做到，於是才發生了接下來的事。

如同人們經常說的一句話：道理大家都懂，呵呵呵。

可是做到很難，對不對？

這時，你會不會覺得我是想寫一篇，關於如何行動的文章？NO，NO，NO，那些我已經寫過了。

這一次，當然要寫一篇不一樣的。

2

我們常常認為，懂得越多，對自己人生的見識、閱歷，幫助就越大。

事實上，確實如此。不然的話，大家都讀書、旅行、經歷幹嘛。但其實也不然，當你的大腦里堆了一本又一本書，走過一個又一個景點，你懂得越多時，反而成了一種巨大的傷害。

害從何來？

疑惑的話，你可以參一參。

有一天，雲門大師到了江州，陳尚書請雲門大師吃齋。陳尚書有學問，佛學禪學很通，見到雲門大師就問：「儒家的學問，世間的學問，佛經三藏十二分教我都不問你，那是研究儒家、佛學的大師們的事，讓講經法師去弄。我只問你，參禪的人要明心見性，到處參學，你對這件事怎麼看？」

雲問不回答他，問他：「這個問題，你問過多少人？」

陳尚書說：「我現在請教你。」

雲門說：「即今且置，作么生是教意？」

意思是說，我不回答你的問題，我就是想問你，《大藏經》每個經典都講些什麼？

陳尚書回答說：「黃卷赤軸。」

就是說，裝潢得很漂亮的玩意。

雲門繼續問：「這個是文字語言，作么生是教意？」

陳尚書被問得沒辦法了，把行話說出來了：「口欲談而辭喪，心欲緣而虛忘。」

就是說，佛法沒有語言文字可談，能談的都不是佛法。陳尚書這句話很高明，看上去像開悟的人。

雲門聽完，說：「口欲談而辭喪，為對有言；心欲緣而虛忘，為對妄想，作么生是教意？」

雲門的意思是說，你還是沒有回答我的問題，我問你什麼是教意？佛經究竟講了些什麼？

陳尚書不說話了。

然後雲門就問他是不是研究《法華經》，並把經中的一句「一切治生產生，皆與實相不相違背」找出來，繼續問他：「且道非非想天有幾人退位？」

超過色界有一個非非想天，非非想天的天人有幾個退位？如果一切世法與佛法不相違背，那為什麼又要打坐呢？為什麼還要修戒定慧呢？非非想天有幾個人願意降到人間來呢？

尚書答不上來，雲問訓他說：「尚書且莫草草。三經五論，師僧拋卻，特人叢林，十年二十年尚不奈何，尚書又爭得會？」

意思是，佛法不是這麼簡單滴，你不要認為自己多高明。佛學講得天花亂墜，和尚們都會。他們認為自己沒開悟，因為不研究佛學，把教理拋掉，跑到叢林里去參禪，但是一點影子都參不到。

尚書你覺得自己開悟了，其實還差得遠呢。

被雲門這麼一罵，尚書跪下來，說：「某人罪過罪過。」

3

事實上，我們人也會犯這兩種錯誤。

第一種，就是背書，像尚書這樣的人。認為會背了，就等於知道了。色即是空，空即是色；四大皆空；心物一元……

講起來頭頭是道，可這些到底是個什麼？誰又能懂呢？

在群里，在朋友圈，在QQ空間，多少背教理的？這種會背就以為懂，會害了你。

第二種，想要成功，於是就去幹了。但對於怎麼干，如何干，能否幹得成……種種原因不去管，反正我去干就對了。成了在天命，不成反正我努力了。

這也是一種「道理上的明白」。就是，我認為我應該如何如何。殊不知，這個「道理上的明白」，也會害了你。

我們讀了那麼多書，做了那麼多事，還不是書是書，我是我？我們做了那麼多事，從事中又明白了多少？

事是事，我是我！

明明喜歡錢，也知道得努力，可是身體懶啊，怎麼辦？

於是，就出現了這樣恨鐵不成鋼的罵聲：「這麼簡單的道理，你怎麼一點都不明白？」

當然明白，只是我先舒服了再說。

也知道四大皆空，可是空不掉的啊，老子要吃飯，餓啊！先吃飽再說。

所以，懂得越多，就以為自己知道得越多，凡事講起來頭頭是道，就越容易滋生自以為是，傲慢的毛病。

我偶爾在群里瞄幾天聊天的，沒有一個不傲慢的，都是站在一個高度，俯視眾凡夫的感覺，似乎他要上天。

這不是目光短淺么！

4

那我們應該怎麼辦呢？

接下來，再參一個故事吧！

南北宋時代，有位叫圓悟勤的禪師。他是一位了不起的禪師，學問好、修持好、樣樣好。他家世儒宗，讀四書五經，孔孟為教，世間的學問幾乎無所不知。

小時候，有一次去一個廟裡玩，看到了一本佛經，有一種「三複悵然，如獲舊物」的感覺。他想，自己的前世一定是個和尚，便求家裡允許他出家。

圓悟勤禪師出家后，跟著一個法師學教理，佛學的道理通透極了。這時，他生了一場大病，病得快要死了。那時，他想的是，我還沒有成道，我不能死，所以又蹦回來了。

活過來以後，他覺得學教理沒什麼用，必須要修持。然後便辭了法師，四處拜師。

結果，就遇到了真覺勝禪師，這是一位悟了道的禪師。等圓悟勤去看他時，他正在生病，膀子生了瘡，都潰爛了，很痛苦。

圓悟勤指著流出來的血說：「此曹溪一滴法乳。」意思是，你都了道了，應該了生死，結果還生大瘡，髒兮兮的，很懷疑。

他就問，師父！佛法是這樣的嗎？

真覺勝禪師不理他。圓悟勤找不到道理來，只好走了。

後來，他又遇到了一位老師，叫晦堂禪師。晦堂禪師說他將來一定能悟道，很厲害的人。圓悟勤聽了很高興，結果狂傲起來。

後來到了五祖廟，住持是五祖演，與其他禪師相比很年輕。圓悟勤便把自己生平所學的佛學，用功的境界，與五祖演討論。不過，五祖演卻未許可過他一句。

圓悟勤很生氣，大罵五祖演。五祖演說：你罵也沒用，你還必須得再生一次大病，寒熱交侵，前路黑茫茫的時候，你就知道我說的是對的了。

圓悟勤走了。後來，果然生病了。他把生平所學的佛學、道理都拿出來了，又把平常用功的境界、氣脈都用上了，可還是無法抵抗病痛，更抵抗不了生死。這一下他哭了，發了願：如果我不死，我要立刻回到五祖演那裡去。

後來病好了，才正式用功參禪悟道。

5

遭遇過貧窮，對金錢的理解絕對比他人更深刻；得過大病，對身體的健康比他人更加重視；在人品道德上碰過釘子，才更加註意自己的言行……

如同圓悟勤禪師，非得大病一場，才能真正懂得一個道理，要踏實用功，把佛法，長到骨頭裡，生到肉里。

無論在工作、生活、婚姻、做人等方方面面，都如同修道一步一個腳印往上修的。多少道理，都要落到自己身上，這時你才能上升一個階梯。

你與自己的情緒較勁，慢慢修，情緒就會傷害不到你；你與工作較勁，認真踏實地一步一步去學，慢慢你就能越來越得心應手。

不過有一個問題，我們生活中每一天都極為平淡，不一定要經歷什麼大坎坷，豈不是永遠都不會大徹大悟了嗎？

也不是，還有一種辦法。

就是第一個故事中，雲門用的方法：不告訴你道理，用一個又一個問題啟發你！

為什麼要參話頭？難道像老師講課那樣，讓我們划重點，背知識不是更好嗎？

要知道，背再多，那是老師的。你不開悟，只講道理依然不是你的。圓悟勤多會講道理，陳尚書多會講道理？可是沒用，不開悟，就與你無關。

你只有自己去參去悟，最終才能往上升一級。

禪師們知道，告訴徒弟道理，等於害了他。於是，他們會用各種方式方法，讓徒弟去悟，去想，去思……

所以，你以為明白的道理，其實未必真正的明白。

6

很多人研究《道德經》，背了又背，但道德經依然是老子的，很多人連門兒都沒找到。你即使把《論語》翻上千萬遍，還是成不了聖人。

背是沒有用的。如果不能用經歷去感悟，就要學會去參，然後觀察生活中的一切事物，去判斷與學來的知識到底通不通。

記住，不要輕易給自己一個答案，那離真正的道理相差很遠。

所以，教育子女時，不要告訴他，要好好讀書，要好好學習，要好好地愛護自己……他懂了道理，不會去做的。

你可以像個禪師一樣，去啟發他，讓他自己去參。他悟了，就自己乖乖去讀書了。

這樣一說，可能覺得不得法，好像很難。孩子一玩手機，脾氣上一來，還是一通教育。

當然難，所以才要去參，要一點一點來。

再難，只要去參，總能上一個台階，但是如果不參，可能一生永遠停留在……

你懂的。