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凈土覺音丨人生是什麼

(音頻下載:dwz.cn/5IUM5L)

人生是什麼

釋尊在《佛譬喻經》中,以一段有名的譬喻,向我們開示「人生究竟是什麼?」這譬喻是這樣的:在一個寂寞的秋天黃昏,無盡廣闊的荒野中,有一位旅人蹣跚地趕著路。突然,旅人發現薄暗的野道中,散落著一塊塊白白的東西,仔細一看,原來是人的白骨。旅人正疑惑思考時,忽然從前方傳來驚人的咆哮聲,隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這隻老虎,旅人頓時了解白骨的原因,立刻向來時的道路拔腿逃跑。但顯然是迷失了道路,旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中,幸好發現斷崖上有一棵松樹,並且從樹枝上垂下一條藤蔓。旅人便毫不猶豫,馬上抓著藤蔓垂下去,可謂九死一生。

老虎眼看好不容易即將入口的食物,居然被逃離,可以想象它是如何懊惱地在崖上狂吼著。

好感謝啊!幸虧這藤蔓的庇蔭,終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了,但是當他朝腳下一看時,不禁「啊」了一聲,原來腳下竟是波濤洶湧、底不可測的深海,怒浪澎湃著,而且在那波濤間還有三條毒龍,正張開大口等待著他的墮落,旅人不知不覺全身顫慄起來。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接處出現了白色和黑色的兩隻老鼠,正在交互地啃嚙著藤蔓。

旅人拚命搖動藤蔓,想趕走老鼠,可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓,便有水滴從上面落下來,這是樹枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的死怖境地,此心陶陶然地被蜂蜜所奪。

釋尊開示這愚痴的旅人之相,便是所有人類的「人生之實相」。那麼釋尊這段譬喻意味著什麼呢?釋尊「無常之老虎」的法語,是在開示我們的人生真實之相。這旅人即是指我們自己。

無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。我們從生下來時,就成為旅人而在作人生之旅了。既是旅人,應知目的地。如今我們是以何目的,而出生到人間來呢?如若不知,豈不就和這愚痴的旅人一樣了。

秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂?因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友,但並沒有可以互相傾吐心中一切、互相理解的心靈之友。即使是夫婦,終此一生也未必能互相理解心中之事。

人生的孤寂,原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎?

路邊的白骨是指我們人生旅途中,家族、親屬、朋友等的死亡。

我們活到現在,應該看到很多白骨,那時我們有何想法?有何感觸?我們可曾注意到緊逼而來的「無常之虎」呢?

飢餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。

世間的一切都是無常的,因此,我們非死不可。

死,對我們而言是最恐怖的事,所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。

現在這無常之虎猛然向我們逼來,但由於我們以為這是非常恐怖而且不吉祥的事,所以平時不想去思考它。而且如果我們因為佛教的正視死亡、談論死亡,而感到陰森森,並且厭惡的話,就是對佛教完全誤解了。我們平生雖然忘記死、逃避死,但死必然會來到,這種逃避的心態並不能解決死的問題。

唯有與死正面對決,而獲得解決,才能得到絕對的安心與幸福。因此佛教才提到死的事。

作為旅人的我們,本能地想從死逃開,一有病就到醫院,或以藥物來跟死亡搏鬥,但仍然是逃不掉的界限。

接著我們攀上崖頂的松樹,松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多,在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖,臨終時也不免感到「啊!人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。我們現在能握著金銀、財產、名譽、地位等,含笑地迎接死亡嗎?瀕臨死亡時,一物也帶不走,因此想要微笑地面對死亡是不可能的。

藤蔓所譬喻的是「還不會!還不會!我還不會死」的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃,但即使認為「還有十年、還有二十年可活著」,但你認為到底人壽幾何?

想想便知:已過去的十年二十年,也不過是「啊」的一聲之間,便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年,也同樣是「啊」的一聲之間便會過去。

不斷交互咬嚙著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠,在交互地縮短著我們的壽命。

所謂:活了今天一天,便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在嚙著我們的生命。因此最後藤蔓必定被嚙斷,這便是「死」。

人生誰都是過客,相守百年也是夢,世上萬般帶不去,一雙空手見閻羅。作為旅人的我們,此時唯有墮入深不見底的毒龍深海里,因為,在我們死後,必定有後生一大事,深海所譬喻的便是地獄,墮入此地獄,必須承受八萬劫中大苦惱,這一件事情便稱為後生一大事,一墮地獄八萬劫,再得人身復幾時?

顯現地獄之苦的是這三條毒龍,這三條毒龍即指我們的貪慾、瞋怒、愚痴。

由於「貪慾」之故,在我們心中不知累積了多少殺、盜、淫、妄的意惡之罪。

由於「瞋怒」之故,在我們心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人「願他快死」等的心殺之罪。

由於「愚痴」之故,在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懣,對他人幸福的嫉妒之罪。

「善因善果、惡因惡果、自因自果」的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄,最後還是由自己墮入。

教我們解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的我們,忘記了逼在足下的後生大事,此心完全被蜂蜜所奪。

蜂蜜是指人的五欲:財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲。一天之中,我們不斷所想的,持續所求的,無非是為了這五欲的滿足。

然而不斷地舔著蜂蜜,不知不覺地墮下去,豈不是太愚痴了嗎?

我們能否認自己不是這個旅人嗎?

釋尊在此開示我們人生的真實之相——亦即此「後生一大事」,一刻一刻地逼近著——並且向我們說明解決之道。

來吧!莫讓死看到我們的背後,要從正面跟死對決。

唯有解決死,才能真正得到人生絕對的安心與滿足。

能夠打開佛教通往安心之門的唯有我們自己啊!

人身難得今已得,

佛法難聞今已聞,

此身不向今生度,

更待何生度此身。

作者:慧凈法師

朗讀:佛覺居士

摘自《人生之目的》

【往期回顧】

死前二選一

最慈悲的呼喚

彌陀名號是活的

阿彌陀佛只講緣

佛光下,心安詳

只顧念佛,莫顧妄念

有「南無阿彌陀佛」真好



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