家訓：古代家族教育最有效的手段

「家訓」一詞見之於典籍所載可能並不很早，但作為社會教化和家族教育的「家訓」卻很早就產生了。如《尚書》中的《周書》就有周公告誡侄子周成王的事，「周公歸，恐成王壯，治有所淫佚，乃作《多士》，作《無逸》。」（《史記·魯周公世家》）以警成王，此亦訓體。從一定意義上說，這是最早的家訓了。在《史記》中，也有有關家訓的記載，如《史記·貨殖列傳》記曰：「任氏以此起富，富人爭奢侈，而任氏折節為儉，力田畜。田畜人爭取賤賈，任氏獨取貴善。富者數世，然任公家約，非田畜所出弗衣食，公事不畢則身不得飲酒食肉。以此為閭里率，故富而主上重之」。所謂「家約」亦即家規、家誡之類的家訓。

南北朝時《顏氏家訓》誕生了。「古今家訓，以此為祖。」（王三聘《古今事物考》二）「六朝顏之推家法最正，相傳最遠。」（袁衷《庭惟雜錄》下）顏之推（公元531－約590年以後）為了「整齊門內，提撕子孫」，用自己的人生經驗來教育自己的的後代。這是他一生關於士大夫立身、治家、處事、為學的經驗總結，反映了這個時代一部分家族教育的史實，提出了士大夫家族教育的普遍問題，在古代家庭教育發展史上有重大影響。有人用「一個父親的叮嚀」這樣一句話來概括其內容與主旨，頗能得其精神。范文瀾先生說：「《顏氏家訓》的佳處在於立論平實。平而不流於凡庸，實而多異於世俗，在南方浮華北方粗野的氣氛中，《顏氏家訓》保持平實的作用，自成一家言，所以被看作處世的良軌，廣泛地流傳在士人群中。」

《顏氏家訓》以儒家思想為根本，宣傳儒家傳統道德觀念和刻苦讀經、養心歸心等為人處世的哲學，又崇信佛教，認為佛教的「五戒」與儒家的「五常」相當，當奉之以化民俗；兼論文字音訓，考證典故，品評文藝，並對當時社會風尚有比較真實的論述。揭露當時士族教育的腐敗，主張以傳統儒家倫常教育子弟，反對培養難於「應世經務」的清談家和空疏無用的章句博士，主張培養對國家有實際效用的人才，從政治家到工程建設管理人員，為此強調家庭教育是基礎。認為家庭教育應從胎教開始，縱然做不到胎教，也要及早從幼兒時期開始，切勿喪失及早進行教育的最佳時機。家庭教育應嚴格要求，不能一味溺愛和放任，父母在子女面前應莊重嚴肅，既嚴格又慈愛，把愛和教結合起來。注意周圍環境對子女的影響，要求審慎地看待子女左右的人，以防導入歧途。從國小好語言十分重要，語言教育是基礎，如不從小對子女進行正確的語言教育，將對子女留下極不好的影響。訓導子弟珍惜時光，勤奮讀書，切磋交流，互相啟迪，反對「貴耳賤目」以訛傳訛的學風。這些論點至今仍有借鑒意義。

南宋理學大師朱熹（公元1130－1200年）也撰寫了《家訓》，言簡意賅。

「父之所貴者，慈也；子之所貴者，孝也；君之所貴者，仁也；臣之所貴者，忠也；兄之所貴者，愛也；弟之所貴者，敬也；夫之所貴者，和也；婦之所貴者，柔也。事師長，貴乎禮也；交朋友，貴乎信也。見老者，敬之；見幼者，愛之。有德者，年雖下於我，我必尊之；不肖者，年雖高於我，我必遠之。慎勿談人之短，切勿矜己之長。仇者以義解之，怨者以直報之。人有小過，含容而忍之；人有大過，以理而責之。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。人有惡，則掩之；人有善，則揚之。處公無私仇，治家無私法。勿損人而利己，勿妒賢而嫉能。勿逞忿而報橫逆，勿非理而害物命。見不義之財勿取，遇合義之事則從。詩書不可不學，禮義不可不知。子孫不可不教，婢僕不可不恤。守我之分者，理也；聽我之命者，天也。人能如是，天必相之。此乃日用常行之道，若衣服之於身體，飲食之於口腹，不可一日無也。可不謹哉！」

朱熹的《家訓》今天讀來對於我們的家教、調解家庭、鄰里關係、構建和諧家庭、和諧社會仍有很大啟發借鑒意義，雖是歷史資料，仍可化腐朽為神奇。

明末清初的朱用純（公元1617－1688年）字致一、號柏廬，也寫了一篇《朱子治家格言》以訓誡家人，對後世影響頗廣。「黎明即起，洒掃庭除，要內外整潔，即昏便息，關鎖門戶，必親自檢點，一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。」「祖宗雖遠，祭祀不可不誠；子孫雖愚，經書不可不讀。居身務期儉樸，教子要有義方。」「人有喜慶，不可生嫉妒心；人有禍患，不可生喜幸心。善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡，見色而起淫心，報在妻女；匿怨而用暗箭，禍延子孫。家門和順，雖饔飧不繼，亦有餘歡；國課早完，即囊橐無餘，自得至樂。讀書志在聖賢，為官心存君國。守分安命，順時聽天。為人若此，庶乎近焉。」其語句兩兩對應，讀起來琅琅上口，文風平實，很少用典，貼近下層，為人傳誦不絕。

家訓的形式有很多種，如訓誡、遺言遺訓、書信、詩歌格言警句、著作等等。如諸葛亮的《誡子書》說：「夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」把修身、養德、明志聯繫起來，認為只有寧靜、儉約、淡泊才能有君子之行。也就是說，首先要在個人的內心世界營造一種寧靜、淡泊的氛圍，不為外部世界的物慾而迷惑，這樣才能達到「淡泊以明志，寧靜以致遠。」這樣的訓誡力量是十分深刻的。又如《曾文正公家書》約有330多封，是歷史上家書保存最多的。家書寫得辭意懇切、語言簡煉明暢，苦口婆心娓娓道來，肺腑之言躍然紙上，令人感奮。由於曾國藩的子弟有不少成為國家的棟樑之材，所以人們都認為他「教子有方」，《曾文正公家書》也就格外受到推崇。

家訓往往是由家庭中的長輩或有名望、有社會地位的子弟所撰寫，作為為人處事的準則傳授給家庭的子弟，教育家庭的子弟；也有的是由子弟追記長者之言、垂範後世的。家訓大多是撰寫者本人或家中長者人生經驗和感悟，他們「語語折衷於聖賢，而日用倫行不出其範圍」，在鼓勵子弟上進和「折衷於聖賢上」表現出共同的價值取向。它們不僅包括日用道德準則、家庭倫理和價值觀念、行為處事的規範和戒條，還包括生活的情趣、職業的選擇、讀書學習的技巧以及各種社會角色的預期等等。為了使子弟能成為一個好人，於是他們把道德準則和價值觀念、知識傳授給子弟，要他們讀書耕田、布衣蔬食、以清貧勤苦立家業。為了子弟讀書進仕，增長見識，修養心性，於是他們教給子弟讀書、修身養性以及學習的方法和技巧。為了子弟立身處事，保住家業，他們告誡子弟選擇好一門職業，掌握好一種技藝，並把家庭生活和社會生活的知識、經驗傳授給他們。由於家訓作者們的豐富人生經驗、較高的文化學術修養，以及他們對子弟的殷殷期望，使他們與自己的子弟之間，既有教育者與被教育者之間的關係，也有家長與子弟親情相向的關係。因此，他們在教育子弟時，既注重知識教育，也注重道德教育、人生教育，這三種形式的教育往往交織在一起，形成古代家訓教育的一大特色。

家訓、家教的目的，是為了子孫「敦倫立品、修身樹德、紹繼家風、培育人才。」在子孫入世之前，完成其人格教育，教其如何修德、守分、進學、處世、立業等等。從一篇篇家訓中，可以看到先賢先祖的苦心，真是為子孫作百代計。當代國學大師湯用彤先生（公元1893－1964年）在教育其子湯一介先生（曾任北京大學哲學系資深教授、中華孔子學會會長）時說：「家風不可中斷。一個家庭應該有他的家風，如果家風斷了，那麼這個大家族也衰落了。」所以我們應該重視古代的家訓家教，重讀古人經典家訓，重立今人家教觀念，培植家風、修身齊家、故曰：「家和萬事興、子孝人倫正。家風看世風，此淳彼亦淳。」這也是當代家長和教育工作者們應關注的。因為子弟個性、人格的形成，家訓家教起著至關重要的作用。所以從某種意義上說，家訓家教也是我中華文化的一大特色。