《瑜伽師地論》菩薩戒(明戒安立)（3）： 二、攝善法戒（2）

《瑜伽師地論》菩薩戒(明戒安立)（3）：

二、攝善法戒（2）

《瑜伽師地論》菩薩戒(明戒安立) （3）：二、攝善法戒（2）

《瑜伽師地論》卷第四十：

二、攝善法戒

引攝

此復云何？

謂諸菩薩依戒住戒，於聞、于思、於修止觀、於樂獨處，精勤修學。

《瑜伽論記》卷第十(之上)：「此復云何下廣明，於中有三，初約三慧明攝善，二約三業明。如是時時等明身業，於諸妙境下明語業，於十方界下明意業。以身語意下總約三業明迴向發願及供養行而無放逸身業。

初約敬田以明三，於疾病下約悲田以明。第三於諸學處下若依景雲明七善，今依測雲明九善：一正念，二正知，三正行，四防守密護根門，五於食知量，六初后夜常修悎寤，七親近善士依止善支，八護持不犯，九犯已能悔。此九善法並如聲聞地出離地二道資糧中說。

此雲正念當彼第五資糧，正能防護根律儀體，正知當彼第八資糧，正行當第四資糧安住具戒等，防守密護根門者心根律儀所防，六根體由所防無過清凈故，等為一善處思量。言於食知量初后夜常修悎寤親近善士等，如彼廣說。

言於自愆犯審諦了知深見過去者，當彼第四資糧。

有六句中第五句於微少罪見大怖畏。」

這是「自所引」，要靠自己的努力才能創造出來這樣的攝善法戒。

「謂諸菩薩依戒住戒」，發了無上菩提心的菩薩，受了菩薩戒；受了菩薩戒，他的心就是以戒為依止處，心是他安住的地方，叫做「依戒」。「住戒」，就是不失掉，不違犯這個戒法，就是持戒清凈的意思。

「依戒住戒」之後，「於聞、于思、於修止觀」，要努力地做這件事。

「於聞」，就是去學習佛法。「于思」，學習了文字的佛法之後，內心還要專精思惟。「於修止觀」，有聞思的基礎之後，還要坐禪的，要修止觀的。在什麼地方修止觀呢？在「阿練若處」，歡喜獨自一人在一個地方住。「精勤修學」，就是努力地去修學止觀。

如是時時於諸尊長，精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業，即於尊長勤修敬事。

這是「他所引」。

「尊長」，是年紀也很大了，品德也很高尚。就是有所請以奉請的時候，恭敬地請尊長」到什麼地方的這些事情需要「合掌」。「起迎」，就是尊長來的時候要起迎。「問訊」，問「尊長」的身體健康的情況。「禮拜」有所請求的時候頂禮足。這都是對於尊長恭敬的事情。

受菩薩戒的人，他怎麼樣學習攝善法戒呢？就是時時地「於諸尊長」，精勤地修習合掌、起迎、問訊、禮拜、恭敬之業，對於尊長有這樣恭敬的行為。「即於尊長勤修習敬事」，前面說是合掌、起迎、問訊、禮拜這件事，就是對於尊長勤修恭敬的事，這也是攝善法戒之一。

於疾病者，悲愍殷重瞻侍供給。

對於有病的人要有這樣的動機，想要除掉他的苦惱，就是悲愍的意思。自己的心裏面發動起來去看護病人，去看他生病的情況，為他作些供給的事情、奉施醫藥，心裏面沒有輕慢。

於諸妙說，施以善哉。

《瑜伽師地論》卷第二十五：「云何名為善說正法？謂於時時，能善宣說，初時所作無倒言論。所謂施論、戒論、生天之論，於諸欲中、能廣開示、過患出離清凈品法。又於時時，宣說超勝四種聖諦相應言論。所謂苦論、集論、滅論、道論。」

「正法」分二類，第一類是「世間」的正法，就是世間的善法，還是不能得涅盤的。第二類是「出世間」的善法，能得涅盤。

「云何名為善說正法？謂於時時，能善宣說，初時所作無倒言論。所謂施論、戒論、生天之論，於諸欲中、能廣開示、過患出離清凈品法。」善知識時時地來教導，能夠善巧方便地為眾生宣說，初開始來到佛法裡面應該做的事情。他宣說佛法的時候，說的非常地正確，沒有錯誤地言論。

初開始來到佛法、「初時所作」的正法是什麼呢？「所謂施論」，就是要對別人有同情心，有能力時做布施。「戒論」，惡法不可以做，不可以做錯誤的事情。「施論」是善法應該學習，有錯誤的事情不要做就是「戒論」。有了施，有了戒，有這樣的思想和行為，就不會到三惡道去了。「生天之論」，以施戒這樣的善法為基礎，進一步修禪定，修禪定是生到梵天上、色界天上的一種法。

對於欲界裡面各式各樣的欲，善知識能夠詳細地開示，欲是有「過患」的，追求很苦，保護還很苦，失掉了也是很苦惱。「知道欲是有「過患」然後要不愛著欲，「出離」欲，那就是要修禪定了。有施戒的基礎，然後多靜坐，成功了那就叫做「清凈品法」。得到初禪、二禪、三禪、四禪了，得無色界的四空定了，這是離欲的清凈這一類的法。施、戒、修，是「世間」的正法，這是「初時所作」，初來到佛法裡面來應該這樣學習。

「又於時時，宣說超勝四種聖諦相應言論。所謂苦論、集論、滅論、道論。」善知識又能「宣說」，「超」過世間善法，比世間善法更殊「勝」的善法，就是「四種聖諦」「相應」的「言論」。「所謂苦論、集論、滅論、道論」，這四種言論是聖人才能夠認識的，所以稱為「聖諦」。「四聖諦」是「出世間」的善法，能得涅盤。

於有功德補特伽羅，真誠讚美。

「有功德」就是「信、戒、聞、舍、慧」，有這五種功德，也就是五種善根。在佛法里不斷地栽培善根，有了成就的人，對這樣的人能夠真誠心地讚歎，那麼叫作真誠的讚美。數數地得果報；得到了果報以後又棄捨了，棄捨以後又得果報，這叫作數取趣。就是眾生在生死里輪迴的人，叫補特伽羅。

於十方界一切有情一切福業，以勝意樂起凈信心發言隨喜。

隨喜讚歎也是攝善法戒之一。

「十方界一切有情」：十方無量世界中無量的有情眾，略有六十二種，《瑜伽師地論》卷第二：「云何六十二種有情之類？一、那洛迦。二、傍生。三、鬼。四、天。五、人。六、剎帝利。七、婆羅門。八、吠舍。九、戍陀羅。十、女。十一、男。十二、非男非女。十三、劣。十四、中。十五、妙。十六、在家。十七、出家。十八、苦行。十九、非苦行。二十、律儀。二十一、不律儀。二十二、非律儀非不律儀。二十三、離欲。二十四、未離欲。二十五、邪性聚定。二十六、正性聚定。二十七、不定聚定。二十八、苾芻。二十九、苾芻尼。三十、正學。三十一、勤策男。三十二、勤策女。三十三、近事男。三十四、近事女。三十五、習斷者。三十六、習誦者。三十七、凈施人。三十八、宿長。三十九、中年。四十、少年。四十一、軌範師。四十二、親教師。四十三、共住弟子及近住弟子。四十四、賓客。四十五、營僧事者。四十六、貪利養恭敬者。四十七、厭舍者。四十八、多聞者。四十九、大福智者。五十、法隨法行者。五十一、持經者。五十二、持律者。五十三、持論者。五十四、異生。五十五、見諦。五十六、有學。五十七、無學。五十八、聲聞。五十九、獨覺。六十、菩薩。六十一、如來。六十二、轉輪王。」

業是因、福是果，「一切的福業」，就是能得到可愛的果報的行為，這是指因說的。布施、持戒、修學禪定都是福業。沒有出離心、沒有無上菩提心，只是好心做施、戒、修，那是世間上的施戒修。若是有了出離心、有了無上菩提心，所修的施、戒、修，那就是出世間的福業。這就是動機。有不同的動機，發表出來的行動，也是有所不同。「一切福業」，這包括世、出世間的福業。

對於十方世界的一切眾生作福業，「以勝意樂」很強大的歡喜心，能夠對這件事有清凈的信心，這是內心裏面的事情。而且不只是內心裏面歡喜，還要「發言隨喜」，發表出來言論讚歎這件事。

凡夫嫉妒障礙是很強的，別人作了功德的時候，總是要貶斥他，心裡才高興。佛菩薩告訴我們不要這樣子，要發言隨喜讚歎，不要嫉妒障礙。

於他所作一切違犯，思擇安忍。

對於他人、對於眾生所作的一切違犯的罪過的事情，或者是來觸惱菩薩，菩薩「思擇安忍」，用智慧去觀察，對這件事不動心，要這樣子作。

《瑜伽師地論》卷第三十：「又亦不應不與怨家作善知識，不攝一切有情之類以為自體。又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經歷生死長時流轉，不互相為或父、或母、兄弟、姊妹，若軌範師、若親教師，若余尊重、似尊重者。由是因緣，一切怨品無不皆是我之親品。」

觀想一切眾生及怨家和我是同體的。應該這樣觀想：他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂的。「又世尊言」，引佛說的話。佛說了：「眾生從無始以來經歷生死長時流轉，沒有不互相為或父、或母、兄弟、姊妹，若軌範師、若親教師，若余尊重、似尊重者的。彼此都可能有系屬關係的。「由是因緣」，由於佛說，可以知道「一切怨品」，都可能是我的「親品」，都是和我有感情的。

這就是修親善想。

《瑜伽師地論》卷第三十：「何以故？此中都無能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打；唯有音聲、唯有名字。」

他罵我、我罵他，這樣彼此就有了怨恨。「能瞋、所瞋」是內心忿怒。「罵」，是表現出來的行為。「能弄、所弄」，這也是表現出來的行動，就是彼此譏毀、戲弄。「能打、所打」，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因為這樣子才有了恨。

用佛法的觀察，五蘊無我，只是有五蘊：色、受、想、行、識，沒有「我」，他也是沒有我，我也是沒有「我」。彼此都是「無我」，那麼，「能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打」，這個「能、所」，是沒有的了！「唯有音聲、唯有名字」，唯有罵聲，唯有名字。「能罵、所罵、能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打」都沒有了，那麼去恨誰去呢？

1、修慈愍觀的六種所緣境（中）

http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzIzODA3NTkxMg==&mid=2654748136&idx=2&sn=f6e791f7adb1f429ce2f0631c00d0d5b&scene=1&srcid=0612X9QRQNqgqrqeffydHArb#rd

2、如何忍耐他人對自己的傷害？

http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzIzODA3NTkxMg==&mid=2654749526&idx=1&sn=ebe7c64cc5577300d9741d2deec5df67&chksm=f2f60a31c58183271bbec9323cd33f0d83d45d9753c3b50386015f63479d1de69682f5e3c117#rd

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