不要問那麼多為什麼

從小，我們就被教導要多問一些為什麼。然而，這是愚蠢的！因為他摧毀了存在給我們最美的一份禮物，那就是驚奇。小孩子是充滿驚奇的，他也許會問為什麼，但他那是在自言自語，根本不是為了尋求答案而問這個問題，他只是在表達生命的奧秘！

生命是一場體驗，不是為了要問為什麼。你不需要問葡萄是酸的還是甜的，你只需要去摘下來一串葡萄把它吃了，然後你自然就會有答案。這個答案別人不可能給你，只有你自己去了解，這就是佛陀所有教導的核心。

佛陀所有的教導是為了讓你的問題消失，而不是產生問題；但社會上所有的教育卻在製造問題，製造無數的問題，然後去一件一件的解決這些問題，就在一個問題被解決的剎那又會有無數的問題產生。所以，人們總是被各種各樣的問題圍繞著，直到把自己給弄得透不過氣來。

遇到一位聖人，你不應該帶著問題去聽他的開示，因為這樣你將會錯過他，你所有的問題都像是一面鏡子，會把聖人給你的加持力折射出去，以至於你一無所獲。克里希那穆提總是教導人們，你不需要問我任何的問題，你只需要坐下來靜靜的聆聽，慢慢的你的問題就會消失。

當須菩提尊者帶著「云何降伏其心」這樣一個問題去見佛陀的時候，佛陀只說了兩個字「如是」，除此之外就沒有其他了。佛說，應如是住，如是降伏其心。佛陀的意思是所有的問題就是問題的本身，如果你變得沒有任何的問題，那麼答案就已經在那裡了！

所有的問題都是愚蠢的，如果你問佛陀玫瑰花為什麼會是紅色的，佛陀會告訴你，玫瑰花就是紅色的，沒有為什麼！這就是佛陀「如是」的智慧，所有的聖人都在想方設法摧毀你的問題，因為一旦問題被摧毀，答案才會浮現出來。

一個瞎子之所以會問你這個世界是什麼顏色的？那是因為他沒有看過這個世界。縱然在他的腦海里對這個世界有百千萬種的猜測，但那也僅僅只是猜測而已，並不是世界存在的實相；我們之所以會問佛陀彼岸是一番怎樣的情況，那是因為我們空有一雙眼睛卻沒有睜開眼睛去看，只是在腦袋裡胡亂的猜測。

佛陀所有教導的核心就是要你睜開眼睛去看，不要問那麼多為什麼，因為再多的為什麼也是你的一種猜測，並不是真實的。當你看到的時候，你就不會再問那些愚蠢的問題了，因為你已經知道了！就像吃過葡萄的人從來不會去問別人葡萄是酸的還是甜的，因為這樣的問題連他自己都覺得非常愚蠢。

佛陀在《四十二章經》中有一句非常重要的開示：「慎勿信汝意，汝意不可信。」這句話的核心意思就是要你睜開眼睛去看，不要用頭腦去分析判斷，那是沒有用的。佛陀還告訴所有的弟子，假如滿世界的人都像舍利弗那樣的有智慧，全世界的人加起來也不能測度到佛的智慧。

為什麼會如此？因為佛陀的智慧是超越腦子的，你必須要變成一個沒有腦子的人才能夠明白佛陀的智慧，就像耶穌開示他的門徒，你必須再度成為一個小孩子，否則你無法進入我的王國。所以，不要問那麼多為什麼，生命只是一場體驗，你需要的是去經驗，而不是猜測、判斷。