中國古代八大智慧結晶，至今仍受益匪淺。

「不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。」——《論語》

曾有一種觀點，認為天命是不存在的，是迷信，但其實，儒者心中的天命，是客觀存在並且可以主觀改變的。

天命包括人與自然的關係，人與社會的關係，人與人的關係等，還有著人的道德責任、為人的準則、人的出處窮通等豐富的含義。

人總是在一定的條件下生存，在一定的背景下寄託，在一定的憑藉中發展。而且，生而為人，必須有所承擔，這樣的承擔，無從推卸，因為是我們與生俱來的天命。

二、調整心態，不過分求完美

「盡美矣，又盡善也」——《論語》

希望能完美的解決問題或事情，是人的一種正常心態，對此無需擔心。但，過度苛求完美，而不考慮自己的能力和實際情況，就屬於一種病態的完美主義心理。俗話說：金無足金、人無完人。因此，過分追求完美，豈不是庸人自擾？

如果做任何事情，都過度苛求完美，而不考慮自己的能力和實際情況，一旦不能達到，就鬱鬱寡歡、頻頻苛責自己或他人，就屬於一種病態的完美主義心理。

三、中庸處世，才是人生大道

「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」——《論語》

中庸並不是不辨是非、不講原則、調和矛盾、一團和氣，或保守固執、不前不進、甘居中游，而是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，是為人處世的基本方法，也是實現「和諧」的基本途徑。

此外，的養生學受儒者學說的影響，也以中庸為重要的指導原則。如喜、怒、憂、思、悲、恐、驚本來是人的正常生理活動，然而七情過度，也會物極必反，導致疾病甚至暴亡。

「是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人，各為其所欲焉，以自為方。」——《莊子》

「內聖外王」之道，後世學者無一例外將其歸於儒家的主要思想，但並非儒家首創。「內聖」就是自己的修養要高，那麼怎樣提高修養呢？就是以君子為榜樣來要求自己。但是，僅僅提高內在的道德、修養是不夠的，還必須強調「外王」。「外王」就是所謂的「事功」，即不僅要有內心高明的修養，還要把它運用到現實的生活中去，並做出成績來。

五、懂知行合一，方可有得

「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」。——《中庸》

「博學之，審問之」就是要多搜集資料，直接去考察一下；然後「慎思之」——慎重地思考；還要「明辨之」，即辨析清楚；最後「篤行之」，就是要落實到行動上去。「篤」就是實在的意思，要很堅定，實事求是地去做。儒家荀子有一句話叫「學止於行而至矣」。行，就是做學問的最高點了。朱熹也講過一句話，「學之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實」。

六、和而不同，要懂得包容

「君子和而不同，小人同而不和。」——《論語》

同自然不用合了，不同才需要合，但合不是融合，而是結合，二者區別在於融合後為一體，而結合才是真正的合而不同。合而不同，表示一種接受，即我的觀點雖不同於你，但認同你提出不同看法的權利，從而彼此相「合」，而不至於互相詆辱，甚至大打出手。就像水與油同時「合」於一個杯子中，相互「禮讓」一個在上一個在下，但並不相融。

「不忘久德，不思久怨。」——《論語》

道不可以忘，怨不可以記。這樣，情緒經常保留在積極層面，你心的器量便是海量，能真正走向寬容的境界。寬容是心靈上的一種默契和認知，它需要器量，寬容是心胸的寬闊，正謂「惟寬可以容人，惟厚可以載物」。在社會轉型期，各種社會價值發生碰撞在所難免，在凡民之間有的因雞毛蒜皮小事發生衝突，有的竟致釀成悲劇，事後才後悔不已。

「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」——《論語》

我們說話的時候，通常只能說出重點，無法說得十分周全。所以聽的時候難免產生疑惑。最好暫時擱置起來，等待聽完之後，自己舉一反三，看看還有什麼可疑的地方？有機會問清楚，當然最好。若是做不到，就應該謹慎地去說，以減少過失。看見別人做事，有些地方看得懂，有些地方不明白。這時候要多看幾次或者問清楚其中的道理。不能夠全盤接受，或完全加以否定。

要做到說話少犯錯，做事少悔恨，必須從現在這一刻開始，養成謹言慎行的好習慣。而且每天要自我反省，不斷改善。有機會還要多聽、多看、多學習。多聞多見，便是多多考證古今中外的寶貴經驗。闕疑闕殆，表示盡量淘汰這些經驗中不足以信賴或者可能產生不良後果的成分。