守持密乘三昧耶戒的竅訣！ 華智仁波切

當下即凈土：以五觀法圓滿清凈心

索達吉堪布開示

我們的心影響著我們所見到的世界。擁有一顆快樂的心的人，見到的是一個值得歡欣的世界；內心充滿仇恨的人，見到的是一個令人憤怒的世界；心中滿是憂傷的人，見到的是一個充滿悲哀的世界。看到他人的不凈，其實是自己心中不凈種子與之相應而生起現行。

所謂的觀清凈心，並不是將本來不清凈的東西觀為清凈。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也說，假如認為輪迴本不清凈，卻非要把它觀為清凈，這就如同把裝有嘔吐物的瓶子，使勁觀為清凈一樣，是非常可笑的事情。心清凈的話，縱然是地獄，也能看成清凈剎土；心不清凈的話，即使是極樂世界，也會視為不清凈的地方。比如心清凈的人到了五台山，就會覺得那裡跟人間天堂沒有任何差別，出家人個個威儀莊重，山山水水均是般若法身；而身心有污染的人，只覺得山是普通的山、人是煩惱深重的人，從那裡回來一無所得。實際上一切萬法本來清凈，這在密宗中講得非常清楚，即使有人不承認密宗，顯宗了義經典中也提到了這方面的道理。例如，顯宗《維摩詰經》就有一個具髻梵天的公案，在《大幻化網》中曾引用過，其內容是這樣的：

一次，佛陀給大眾開示「隨其心凈，則佛土凈」的道理。當時舍利子聽后，心生懷疑：「如果說心凈則佛土凈，那世尊因地時心豈非不清凈，要不然他的娑婆世界怎會如是雜亂穢惡？」佛陀知道他的心念，問：「盲人看不見天上的日月，是日月的過咎嗎？」舍利子回答：「不！是盲人自己的問題，非日月之過。」佛陀說：「同樣，我的佛土非常清凈，只是眾生見不到而已，並非如來的過咎。」此時，螺髻梵王（具髻梵天）對舍利子說：「你不要認為娑婆世界不清凈，在我的眼中，釋迦牟尼佛的剎土清凈無垢，宛如自在天宮。」舍利子不相信，說自己所見的全是泥石瓦礫、丘陵坑坎，冬天路上都是冰，走路不方便，城市裡都是密密麻麻的車——他這個倒沒有說，我發揮得太過分了！於是佛陀以腳趾壓地，頓時三千大千世界莊嚴無比、極其清凈，呈現出無量的功德。舍利子見后嘆為稀有。佛陀說：「我此佛土恆常清凈，只不過你沒有見到罷了。譬如天人享用同一食物，由於各自福德不同，所感受的味道千差萬別，同樣，眾生因為業力有異，有些人見不到此土功德莊嚴。心清凈的人，才能見到諸法清凈。」佛在《華嚴經》中也說：「眾生心凈故，得見清凈剎。」

萬法本來是清凈的，我們之所以看不見，是因為自己的心有問題。以前國外有個牧師，他對玫瑰花過敏，有一次他在教堂給別人講課，突然發現旁邊放了兩盆玫瑰，立即眼淚鼻涕直流，噴嚏更是接連不斷，一堂課講得很不成功。事後他罵管理人員：「你明知我對玫瑰花過敏，為什麼還給我擺這個花？」管理人員說：「我放的是兩盆塑料玫瑰，沒想到你對假花也過敏。」可見外境中不存在實有的不清凈，一切都是自己的心在作怪，心可以把真的當作假的，也可以把假的反認為是真的。

因此，《華嚴經》、《維摩詰經》、《入楞伽經》等顯宗經典的觀點，跟密宗所提倡的觀清凈心完全一致。《圓覺經》云：「眾生國土，同一法性；地獄天宮，皆為凈土。」因此，我們首先要懂得轉變意樂，明白現在的所見所聞，全是清凈剎土的游舞或顯現，只是自己以無明煩惱不能照見，就像膽病患者把白色的海螺看成是黃色的一樣。如果依靠善知識的教言，於一切威儀中觀清凈心，那密宗的見解自然而然會生起來。密宗的五種圓滿，就像記敘文一樣，包括人物、時間、地點等幾個要素。其明觀的方法是：

根據個人的信心不相同，可把傳法上師觀為阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，也可觀為蓮花生大士、彌勒菩薩等其他本尊。《入楞伽經》中說：「眾生心涅槃，本性常清凈。」通過這種方式聞法，自相續肯定得到圓滿加持。要麼，把傳法之處觀想成印度鹿野苑，傳法上師觀為本師釋迦牟尼佛，聞法眷屬觀為五比丘與八萬天子，聞法時間觀為佛陀成道四十九天後，所傳之法是第一轉-法-輪——四諦法門。要麼，把傳法之處觀想成印度靈鷲山，傳法上師觀為本師釋迦牟尼佛，聞法眷屬觀為舍利子目犍連等五千比丘、眾生主母等五百比丘尼、給孤獨施主等優婆塞、薩嘎瑪等優婆夷及其他無量眾生，聞法時間觀為佛陀說法十二年中，所傳之法是第二轉-法-輪——般若法門。要麼，把傳法之處觀想成廣嚴城、王舍城、人間天界等不定地方，傳法上師觀為本師釋迦牟尼佛，聞法眷屬觀為共同和不共的天龍夜叉等無量眾生，聞法時間觀為佛陀說法三十二年中，所傳之法是第三轉-法-輪——分別法門。

或者可按密宗所說，把傳法之處觀想為遠離一切戲論、無法用語言描述、諸法自性清凈的密嚴法界宮；傳法上師觀為一剎那於自現獲得證悟的法身普賢王如來；聞法眷屬觀為如來密意傳、持明表示傳的勇士勇母及男女本尊之自性，不能想「這個是居士，那個是出家人」、「這個人格不好、那個長相太差」，而應把他們觀為寶生佛、不動佛、白衣佛母、法界自在母等如來密意傳的聖尊，或喜金剛、文殊友、布瑪莫札、嘉納思札、蓮花生大士等持明表示傳的聖尊，以及男女本尊的自性。要麼，把傳法之處觀想為銅色吉祥山蓮花光宮殿（一世敦珠法王等伏藏大師在凈見中都見過，藏傳佛教好多寺院也專門修了十三層的蓮花宮）；傳法上師明觀為蓮花生大士；聞法眷屬觀成八大持明、君臣二十五尊及勇士空行的自性。

要麼，把傳法之處觀想為東方現喜剎土；傳法上師觀為報身金剛薩埵；聞法眷屬觀成金剛部尊眾——勇士勇母、男女本尊的自性。要麼，把傳法之處觀想為西方極樂世界；傳法上師觀成無量光如來（阿彌陀佛）；聞法眷屬觀想成蓮花部尊眾的自性。修凈土法門的可以這樣觀。

曾有弟子問米拉日巴尊者：「您是誰的化現呢？」尊者說：「我是誰的化現並不重要。即使我是三惡趣眾生，但如果你把我看作金剛持如來而祈禱，同樣會得到金剛持如來的加持。」後來喬美仁波切講上師瑜伽時說：「你們一定要記住米拉日巴尊者這句話，就算給你傳法的人是地獄、餓鬼中轉來的，若把他觀作普賢王如來、蓮花生大士等聖尊，同樣也能得到聖尊的加持。」前天很多人問：「我上師是覺囊派的，我上師是漢地和尚，修上師瑜伽的時候，我可不可以把他觀成蓮花生大士呢？」其實是完全可以的。根據米拉日巴尊者和喬美仁波切的教言，只要你有信心的話，可把對自己法恩最大的根本上師觀為任何聖尊，然後在他面前祈禱。不過，有個別道友認為：「假如上師是法王如意寶等公認的大成就者，這麼觀想倒還可以，但如果是其他人，這樣觀就有點困難了。尤其是我們班的小法師，要把他觀成蓮花生大士，簡直差太遠了！」如果你分別念這麼重，即使真正的蓮花生大士來到面前，你也不一定觀清凈心。無論是以上哪種明觀方式，法圓滿都是大乘法，時間圓滿都是本來常有相續輪。

所謂「本來常有相續轉法輪」，是密宗不共法語，意為永不間斷。《妙法蓮華經》中有一句話是：「為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。」釋迦牟尼佛示現涅槃，只是度化眾生的方便，而實際上佛陀永不涅槃，恆時住於世間說法。藏文《妙法蓮華經》中也說：「佛陀無涅槃，正法無隱沒。」以前法王朝拜靈鷲山時，在山下說：「六世丹增嘉措來到此處時，見到此山堆滿了經書，我現在所看見的一切都是光明，真正現前了佛經中所說的『佛陀無涅槃，佛教無隱沒』的境界。」

從顯宗的角度講，釋迦牟尼佛已示現涅槃，佛法住世五千年之後，終有一天會隱沒消失。但從密宗的角度而言，其實佛陀沒有出世與涅槃，正法也沒有興盛與隱沒，一切都是恆時存在，這就叫「本來常有相續轉法輪」。這樣的道理，只有在密宗中可以解釋。希望大家聽法的時候，要好好地思維、體會。這次也是一個機會，沒有讓你們灌頂就傳授密法，你們應該生起歡喜心。本來我不能講得太廣，但因為以前學得比較多，這邊漏一點、那邊漏一點，還是說了一些，不過沒講特別深的修法。無論如何，你們理應懂得密宗的殊勝性，這一點十分重要！

節錄自《大圓滿前行廣釋》

普巴扎西仁波切開示：

節錄自：《密宗弟子之標準——凈觀五種圓滿》

未證悟者時時於意念造作中凈觀五種圓滿為妙，如此才堪稱為守持密宗之三昧耶，方為密宗弟子。修行者於接受灌頂和竅訣部傳承之時，已同時接受誓言。密乘的一切行為和誓言，都應於信心中行持。信心清凈，則一切顯現無非凈相，不會導致犯戒、違誓等。行者若對上師有信心，明觀上師與金剛持無別，就不會誹謗或欺騙上師；對法生起信心時，就能依止教言調伏自相續，不會誹謗自他宗派或捨棄正法；對道友有信心，凈觀為菩薩聖眾，就不會誹謗金剛道友；對眾生本具如來藏功德生起信解，就不會捨棄眾生及菩提心，或詆毀自身及他人……如華智仁波切教言曰：「一切情器清凈剎，此中無有不凈相，了知萬物壇城輪，此乃密乘之誓言。」故當切切思之。

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